А живут на Горе Меру люди, достигшие бессмертия благодаря свету души.
Сказка о Горе Меру
Жили-были Морской царь да Земной царь. Вечно Морской разорял Земного. Грозила царству земному неминучая погибель. А всё потому, что был у Морского царя на службе Великий змей, нападавший на земное царство и съедавший жителей, то по одному, а то сотнями ежедневно. Люди ничего не могли с этим поделать, только и ждали, чья очередь придёт назавтра… Прослышал о том богатырь Мер, что жил на краю Земли, и поехал воевать того Змея. Долго длилось сражение, семь дней и семь ночей небо было чёрным от клубов дыма сражения и ярости сражающихся. То Змей одерживал победу, то богатырь, казалось, что равными были их силы, но богатырю помогали Небесные хранители, а Змею лишь царь Морской. Победил в сражении богатырь Мер, но затем и сам пал на берегу великого Океана от укуса змеиного. Лишь голова отважного воина осталась над водами, стоит скалой отвесною с профилем богатырским. Раз в семь лет открывает очи богатырь и говорит слова мудрости о мере всякого дела и каждого сражения. А Морское царство царя без Великого Змея всё же не успокоилось, снова начало бушевать, насылать бури на земные царства да корабли богатые проглатывать во глубокие воды... Тихо было лишь возле этой заветной скалы, которую с тех древних времён назвали Горою Меру. а дальше тут
В пуранах описывается гора Меру как столп, или ось мира, поддерживающая и
объединяющая три аспекта существования - небеса, землю и ад, возвышается посреди
Джамбудвипы. Вершина Меру есть небесная земля в форме круглого плато,
окруженного, в свою очередь, холмами. Над Меру поднимаются одна за другой сферы,
расширяясь в духовной значимости и образуя небесный двойник расстилающегося
внизу земного мира. Вершину Меру венчает град Брахмы, и многочисленные горы
выступают на ее поверхности подобно тычинкам из основания лотоса.
И живут на Горе Меру бессмертные!
Этот Огонь послан нам волхвами... ....Войдите!Гора Меру на Сказках Феаны
Книга "Царства мудрости"И живут на Горе Меру люди, достигшие бессмертия благодаря свету души. Суфийский Круг… Венок соцветий из Имён, Что светят звёздами умов в любое время.... Суфийский Круг... Пусть он неполон, но глубок... Пусть это - часть от Круга вечного времён, В котором дух бессмертный Вечностью пьянён. Скажу иначе: в море Вечном островок. На этом Острове века свой гимн поют. Непреходящее не помнит ни начала, Ни окончания, ни твердости причала, В соцветьях сказочных цветы Времён цветут... Что ни скажи, то эхом звонким отзовётся, Что ни подумай, - всё исполнится тотчас! Суфийский Круг - венок из ясных звёздных глаз. Он бесконечен, и душа в него вернётся... Пусть вы не помните себя в Кругу Времён, Зато Он сам напомнит каждому из вас О красоте глубинной мудрости не раз. И заберёт с любовью каждого в полон... ((())) Лови! - Мгновение дороже всех сокровищ... И помни: - День не повторится этот дважды... Тебе даётся шанс судьбой, но лишь однажды, А всё упущенное здесь, ты не воротишь... ИЗРЕЧЕНИЯ МУДРЕЦОВ Царь Времён - Соломон (годы царствования 960 - 935 до н.э.) Справедливейший, легендарный царь, величайший мудрец всех времён. Соломон был мирным правителем. Унаследовав от отца (Давида) большое и сильное государство, он царствовал сорок лет. За это время он не вел ни одной большой войны. Соломон был прекрасным администратором, дипломатом, строителем и торговцем. Историческая заслуга Соломона состояла в том, что он превратил бедную земледельческую страну с патриархально-племенным строем в единое, сильное в экономическом и военном отношении государство. Заслугой его были брак с дочерью фараона и сотрудничество с царем Хирамом, без помощи которого ему не удалось бы осуществить свои цели. Как сообщает Библия, Соломон построил при помощи финикийских специалистов и мореходов торговый флот, который стоял в порту Ецион-Гавер в заливе Акаба и каждые три года ездил в страну Офир, привозя оттуда золото и экзотические товары. Род приходит, род уходит, А земля все остается. И вовеки не вернется Время. Нынче ж хороводит... ((())) - Что было, то и будет! - говорят... - Творилось что - творится нынче, брат. Нет нового под Солнцем и Луною. Мы были, есть и будем. Мир с тобою! ((())) Бывало, скажут: - Это новость, вот так диво! А уж оно прошло в веках до нас ретиво... ((())) От многих мудростей бывает скорбь одна. Не умножай печаль и знанья, голова! ((())) Увидел я, что Мудрость более полезна, Чем глупость... Между ними - море, бездна! ((())) Глупца и умного возьмет одна могила, Но дух возвысится лишь тот, где зреет Сила. ((())) Возненавидел я весь труд, над чем трудился… Каким останется для будущих людей? Прочтет пытливый иль глупец труды моей Души скорбящей... Ради Света ли родился? ((())) Все человеческие дни - то дни печали. Заботы, скорби... Вы ли их не замечали? Но дни веселья - это праздники богов. Не вы ли их освобождали от оков? ((())) Всему свой час и Время каждому из дней! Родиться - время, время - жить и умирать. Швырять камнями, но затем и собирать... Молчать есть время, говорить с Душой своей... Есть Время каждому из действий человека, А он... не вовремя все делает от века. И лишь тогда, когда Гармония царит, Подобно Богу человек сей мир творит! Переводы: притчи Соломона, Оды, Экклесиаст и Песнь Песней - в книге "Соломоново Море" Презентация тут. Вход в Соломоново царство тут В «Махабхарате» говорится: «На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нём обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, всё подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь (над горой) восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой (созвездие Большой Медведицы). » «Вокруг Меру вращаются все светила. Над ней неподвижно висит полярная звезда, а вокруг делают круг созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса, здесь полгода — день, полгода — ночь, одна ночь и один день вместе равны году. На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа («Светозарный Белый остров») » Эта страна описывается как «страна вечного счастья», «племя не знает ни болезней, ни слабости возраста», «повсюду стада антилоп и стаи птиц», «уйдя туда, вновь в этот мир не приходят». Это — «Земля избранных», «Земля святых», «Земля блаженных». Лао Цзы (Ли Эр, Ли Боянь, Лао Дань, 604 - 524 до н.э.) ритмичный перевод Дао-дэ-цзин в книге "Мудрость Древнего Китая" Лао Цзы – древнекитайский мудрец, основоположник даосизма, автор знаменитого трактата «Дао дэ цзин», описывающего естественный путь вещей, не допускающий внешнего вмешательства. Лао Цзы носил фамилию Ли, имя Дань, служил главным хранителем архива государства Чжоу. Увидев упадок государства, мыслитель ушел в отставку и отправился на запад. По просьбе начальника пограничной заставы он написал книгу, состоящую из пяти тысяч китайских письменных знаков… Споры и дискуссии об идейном содержании и самом авторе продолжаются по сей день… Неисчерпаемо Дао, пусто. О, Глубочайшее! Мира Отец! В каждой пылинке - источник сердец, И в хаотичности - стройно, умно. Чье порождение Ты, я не знаю. Дао предшествует Вечности краю… ((())) Земля и Небо человечности не знают. Всем существам дают возможность быть собою, Желать и действовать, живя своей судьбою. Наимудрейший людям даст - чего желают… ((())) Мудрый народом своим управляет Так, что желудки едой наполняет, Волю ослабит, сердца облегчит. Сам в недеянии мирном молчит. ((())) Кузнечный мех между Землей и Небом. В нем, В его движениях, покорно мы живем. Кто без умолку говорит, страдает больше. Лишь соблюдая меру, жить ты будешь дольше… ((())) Все превращенья Дао слитны, бесконечны. Глазам физическим открыта только часть. А глубочайшее - Земли и Неба власть - Нить бесконечности. Все звенья безупречны. ((())) Земля и Небо долговечны потому, Что существуют и дают не для себя, И, значит, могут жить воистину любя Все долговечное. Гармония - уму. ((())) Мудрец себя поставил после всех других. Но в бесконечности времен кольцо сомкнулось. Последний первым стал. Так все перевернулось Волшебным зеркалом в мирах уже иных. ((())) Пренебрегающий собой в исток попал… И, растворившись в Дао, сам он Дао стал… Ритмический перевод Дао-дэ-цзин - Журнал "Грани эпохи" и в Реке Времён речения Лао цзы Вход в царство Лао цзы - Сказочный Китай Пифагор (ум. 477 до н.э.) - биография, переложение Учения, афоризмов, этики и другая информация на сайте "Вселенная Пифагор" 2010 - и в Море Пифагора на Семи Морях Молчание - премудрости начало. В молчании и Слово зазвучало. ((())) Про смерть тебя коль спросят, то ответь: - Невежество есть истинная смерть. ((())) Не бойся смерти. Жизнь - не что иное, Как точка круга, что неизмерим, Которым бесконечно мы бежим. Где время, там не может быть покоя. ((())) Ты знания и мудрость не равняй. Пред мудрым - ум и голову склоняй. ((())) Единство все в Природе. Равного ей нет. Вот Божество богов, и мать, и дочь всех лет. И ты рассматривай Природу, остальное Оставь несведущим. Занятие благое. ((())) Не почитай себя великим, видя тень Свою в закате дня иль утром на заре. Старайся мудрым быть. Достоинства в тебе, Коль ты любви достоин. Это жизни день. ((())) Останься в обществе на время для того, Чтоб выбрать друга и жену. Не пей вино. Оно питает страсти. Не превозноси Вслух чудеса, а размышляй, зерно ищи. ((())) Ты не болтай, еще же менее... пиши. Чего понять не в силах, просто отпусти. ((())) Коль пережить себя ты хочешь для потомства, Оставь семейство добродетельное. Это Хорошей книге равноценно. Для поэта Совет такой - не опускайся до потворства… ((())) Не говори о свете бедному слепому, О независимости темному, хромому… ((())) Не будь одним из тех, кто кажутся в стихах Своих столь мудрыми, как скрывшийся монах. ((())) Благополучие в чем ваше состоит? В том, чтоб в согласии с собою быть, пиит. Лютня настроенная звуки издает Лишь гармоничные, и так душа поет. ((())) Благоразумный путешественник, старайся Не усмирять вражду меж тигром и змеей. Тогда для добрых существует здесь покой, Когда само себя зло съест. Ты ж обучайся… ((())) Что значит дружба? Сочетание добрых душ. Ведь добродетель не враждует, нет там стуж. ((())) Не превращай в гробницу для души своей Свое же тело. Телом властвовать умей. ((())) Любовь не делай темой общих разговоров. Святое дело не для них, не для укоров. ((())) Не укоряй при детях друга и жену. Будь с ними сдержанным, хвали лишь по уму. ((())) Хоть сочтены дни жизни, смертный, соблюдай Ты бережливость, руки к счастью простирай. ((())) Пред тем, как станешь говорить, пусть мысль созреет Под языком твоим. Созревшая - все смеет. Море Пифагора Речения Пифагора Золотые стихи Пифагора Пифагор о душе **************************************** Вход в Пифагорово царство тут * В «Махабхарате» описывается история о том, как на главной вершине горы Меру, которая носит название Мандара, дэвы во главе с Брахмой решили создать напиток бессмертия. Дэвы использовали вершину Мандара как мутовку для пахтанья океана, в результате которого появилась амрита: «... и стали сбивать воду для получения амриты. В то время как дэвы и асуры пахтали океан посредство Мандары, там поднялся великий шум, подобный громыханию чудовищных облаков. Там различные водяные обитатели, раздавленные великой горой, сотнями находили свою гибель в солёной воде. Разнообразнейших тварей из мира Варуны. А также обитателей нижних областей мира, привела к уничтожению та гора, опора земли. Между тем как она вращалась, могучие деревья, населённые птицами, сталкиваясь друг с другом, падали с вершины горы. И огонь, возникший от трения их, полыхая ежеминутно пламенем, будто синее облако — молниями, окутал гору Мандару. Он сжёг слонов и львов, оказавшихся там. Также расстались с жизнью и всевозможные другие существа. Затем Индра, лучший из бессмертных, погасил всюду тот ожигающий огонь водою, рожденной из облаков. После того в воды океана потекли разнородные выделения из могучих деревьев, а также множество соков трав. Именно от питья тех соков, наделенных бессмертною силой, а также от истечения золота дэвы достигли бессмертия» Статья Википедии вход Эзоп (V - VI век до н.э.) - легендарный Автор мудрых басен, придуманный Пифагором. Эзоп на Стихире - вход 300 античных басен в ритмичном переложении Лиса, гуляя виноградником, узрела Гроздь виноградную, что в солнышке блестела. Но коль добраться не смогла, сказала так: Зачем незрелые плоды желать? Пустяк... ((())) Волы телегу все тянули, ось скрипела... - Мы за работою, ты стонешь! Разве дело? ((())) Вот раз поспорили Борей и Солнце: кто Из них сильнее. Тут решение пришло. Кто человека, что в пути, раздеть сумеет, Тот победит. И вот Борей уж вихрем реет, Задул всей силой - человек в свои одежды Лишь крепче кутается, мало и надежды... Устал Борей, и Солнцу место уступает, Оно же... нежно и любовно пригревает. И человек разоблачаться стал слегка, А у реки совсем разделся: - Ух, жара! На первый взгляд, смотри внимательно... Еще. А на второй... Тебе не стало горячо? Когда ты в тритий раз прочтешь, увидишь суть. Быть может, ум тебе не даст тогда заснуть... Галактический День Эзопа Жизнеописание Эзопа Царство Эзоп 2010 "...В буддийской космологии земля представляется плоской, в центре которой расположена гора Меру, или Сумеру. На буддийских мандалах её также изображают в центре, в окружении четырёх больших двип (островов), и за ними — восемь малых двипы. Гора Сумеру, по космологии буддизма, состоит из четырёх драгоценностей, а именно, вся восточная сторона её состоит из серебра, южная из лазурита, западная из яхонта, северная из золота. Согласно этому ламы по четырём сторонам возвышения, делаемого на мандале и долженствующего изображать гору Сумеру, вставляют отдельные кусочки серебра, ляписа, лазурита, яхонта и золото..." Кун Фуцзы (Конфуций, 552 - 479 до н.э.) в отдельном файле Древнекитайский мудрец, основоположник традиционной китайской философии VI – V вв. до н. э., чье учение было интерпретировано в интересах императорской власти и канонизировано… «Лунь Юй» - трактат составленный ближайшими учениками Конфуция. В период 618 – 907 гг. текст был выбит на каменных стелах… Когда прибудешь в неизведанное царство, То для того, чтобы узнать о всех законах, Ты лишь прислушайся к звучанью небосклонов, Почувствуй сердцем мир и все его богатство. ((())) Чей дух кристалл, тот знает всех времен звучанье, Начало Вечности и тайну окончанья… ((())) Конфуций сказал: - Не заботься о том, Чтоб знали тебя и ценили. Заботься о том, чтоб открыли Тебе люди знанья Закон. ((())) Подобен полярной звезде Правитель, что любит народ. Средь всех он стоит недвижим - Кристалл, укрепляющий род. ((())) Три сотни Песен отыщи в одной строке. «Не искажай высоких мыслей в голове». ((())) В 15 лет я ощутил стремленье к знанью, И утвердился к 30-ти, а к сорока Изжил сомнения, ушел от сквозняка. И в пятьдесят познал небесные признанья. ((())) Но лишь к шестидесяти стал я чутким ухом, И только в семьдесят я следую желаньям Владыки сердца моего, как приказаньям Отца всевидящего, дарящего слухом. ((())) - Что о почтительности можно рассказать? И отвечал Учитель: - Это важно знать: Отец и мать здоровье сына охраняют, А сын почтительный их боль предупреждает. ((())) Где укрываться человеку? - Где ж укрыться, Когда видны поступки, помыслы и лица? ((())) Кто благороден? - Кто делами упреждает Свои слова. И слово делом измеряет. ((())) У благородного пристрастий к людям нет. Не образует круга низкий человек. ((())) Без размышления Ученье бесполезно, А без Учения опасно. Мыслей бездна. ((())) В чужих учениях, смотри, не застревай. Иди лишь к истине, по сердцу выбирай. Далее в книге Библиотеки Острова. Приглашаю в сказочную Страну Китай Эпиктет (ум. 135) Родился Эпиктет около 50 г. н. э. в малой Азии, в торговом городе Гиерополисе, расположенном в 75 км от нынешней столицы Турции Анкары. Маленьким мальчиком он был привезен в Рим и там продан в рабы к Эпафродиту - телохранителю Нерона. Эпиктет - это не имя, а разговорное прозвище раба («эпиктетос» – приобретенный). Эпиктет стал свободным после смерти императора Нерона в 68 г. и казни Эпафродита. Учился Эпиктет у стоиков - Эврата и Музония Руфа. Вел нищенскую киническую жизнь. Любимая поговорка его: «Терпи и воздерживайся». Учил изустно и речей своих не записывал. Увековечено учение Эпиктета было благодаря его ученику и почитателю греческому писателю Флавию Арриану. Только ум все видит и слышит. Остальное все глухо и слепо! - Чего ты хочешь сохранить? В чем преуспеть? - Свободу воли в соответствии с природой! - Коль это так, благословен любой погодой, Ты в безопасности всегда! Умей смотреть! ((())) Все, что зависит от тебя, ты сохраняй Столь независимым, свободным, сколь желаешь: Быть честным, совестливым, быть таким, как знаешь, Кто запретит? - Никто! Лишь сердцу доверяй. ((())) Ты хочешь жить без принужденья и помех? Да кто же в силах принудить тебя к иному! Твои стремления - твои лишь! И другому Не подчиняются провал твой иль успех. ((())) Итак, куда тебе стремится и когда Тебе чего - либо стараться избегать, Зависит только от тебя. Чего желать - Всегда решает голова, когда умна. ((())) Зачем желать того, что внешним мы зовем? Что не зависит от Тебя, непостоянно. Зачем пытаться сохранять то, что туманно? Мы даже в теле бренном... временно живем! Продолжение тут - Эхо Эпиктета Сказки суфиев Ал-Хасан_ал-Басри (642 - 728) Ал-Хасан ал-Басри, Абу Саўид б.Аби-л-Хаган Йасар (642-728 гг.) - крупнейший богослов раннего ислама. Родился в Медине, с 657 г. жил в Басре, там же и умер. В 663-665 гг. участвовал в военном походе на территории нынешнего Афганистана Группировавшийся вокруг него теологический кружок был центром интеллектуальной жизни Басры и всего Омейядского государства, а авторитет самого Ал-Хасана ал-Басри был столь велик, что к своим учителям его причисляли и традиционалисты и рационалисты и суфии. Его сохранившиеся высказывания свидетельствуют не только о благочестии, но и рационалистическом подходе в трактовке некоторых хадисов и объяснению отдельных деталей мусульманской обрядности. Познание наступит лишь тогда, Когда в себе самом ты не находишь Вражды, крупицы даже, и проходишь Среди людей, как годы и века. ((())) Любой твой взгляд, не отражающий стремленье Учиться жизни - лишь забава, прегрешение. ((())) Коль принимаешь участь, данную судьбой, То и терпение твое имеет силу. Тогда терпение для Истины служило, А не для рая миражей перед тобой. ((())) Овца, скажу, осведомленнее человека: Когда зовет пастух, от пастбища уходит. А человека Божий глас, хоть и находит, Но не удержит от желаний в рамках века. ((())) Ты хочешь знать, что станет с миром после смерти Твоей, конечно же? Смотри, каким он стал После других смертей. Коль понял и узнал, То пребывай с любовью в жизни круговерти. ((())) Клянусь я Богом, что кумиров почитали Лишь из любви к мирскому. Этим и страдали... ((())) Клянусь я Богом, полюбивший серебро Позор от Господа получит - есть за что. ((())) Когда идет толпа, глупец не устоит, И следом с этою толпою поспешит. ((())) Я удивляюсь тем, кто в праздности смеется, Не зная участи своей. Она вернется. ((())) Не за ничтожные дела земные - рай, А за благие намерения. Выбирай. ((())) Помыслы - суть зеркало, где твои дела Ясно отражаются. Не помысли зла. ((())) Люди сердца так ценят молчание, Что сначала звучат их сердца, А затем, если надо, слова... Так стремитесь услышать звучание. ((())) Если б знал я, что нет лицемерья во мне, Значит, лучший свой клад я нашел на земле. ((())) Кто без груза - спаслись. Думай, освободись... ((())) - Что есть мучение? - Мучение - гибель сердца. - А что есть смерть сердец? - Любовь к мирскому скерцо... ((())) К Хасану как-то обратились: - Каково? - А как бывает в море, коль корабль разбился? - Да, тяжко всем, хоть и за доску ухватился... - Вот точно так и мне, мне тоже тяжело... ((())) - А что же спящие сердца... от слов твоих Не просыпаются? - спросили мудреца... - Когда бы спали, то проснулись от словца, А коль мертвы, то даже гром не будит их... Абу-Ханифа (699 - 767) Абу Ханифа, ан-Нуўман б.Сабит ал-имам ал-аўзам (699-767 гг.). Родился в семье богатого торговца шелком. Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование. В 22 года стал учеником выдающегося иракского богослова Хаммада б.Аби Сулаймана, в школе которого провел 18 лет до смерти наставника, а затем 10 лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом (знающий, богослов- законовед) Куфры и Басры. В 747-748 гг. Абу Ханифа выехал в Мекку, спасаясь от преследований Ибн Хутайры, наместника Ирака, принуждавшего его к государственной службе. После утверждения у власти Аббасидов Абу Ханифа вернулся в Ирак, где продолжал жизнь богатого торговца и ученого. Наследие Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в Китаб ал-харадж Абу Пусуора, а также во всех сочинениях Мухаммада аш-Шайбани. Знание без практики - безжизненное тело. Пользуйтесь, и Знание обращайте в дело. Рабиа ал-Адавийа Рабийя (713/4 - 801) Рабиўа ал-Адавийа (713/4-801 гг.) – видная представительница басрийской школы аскетов и подвижников. Она происходила из бедной арабской семьи. В раннем детстве при неясных обстоятельствах была продана в рабство. Позднее, благодаря своей набожности и аскетическому образу жизни, была отпущена на волю. Несколько лет Рабиўа ал-Адавийа провела в пустыне, удалившись от людей и подвергая себя аскетическим испытаниям. Затем жила в Басре. Идеи Рабиўи ал-Адавийи широко распространились среди последующих поколений суфиев и легли в основу учений ал Бистами, ал-Халладжа, Ибн ал-Фарида, Ибн Араби и многих других. Ее авторитет признавали все суфии. Они видели в ней пример праведности, бескорыстного служения Богу, любви к Нему и почитали ее как святую. Если я Тебе служу из страха ада, В ад меня отправь, достойная награда! Если я служу Тебе в надежде рая, Изгони меня из рая, упреждая... ((())) О, Возлюбленный сердец! Нет подобного тому, Что в Тебе есть. Я молю, Сжалься надо мной, Отец! Мой Покой, моя Надежда, Сердце сердца моего, Все, что жизнью мне дано. Мир земной - Твоя одежда. Эхо Если я служу Тебе по зову сердца, Закружи мои мечты под звуки скерцо, Если я служу Тебе, не понимая, Для чего служу, открой мне ум, играя, Чтобы страхи и надежды испарились, Чтобы тождества великому явились... Фудайл ибн Ийад (ум. 802/3) Фудайл ибн Ийад (ум. 802/3 г.) - был разбойником, промышлявшим на дороге между городами Абивард и Сарахс. Однажды, направляясь к своей возлюбленной, он случайно услышал стих из Корана и немедленно оставил свое ремесло, чтобы поселиться в Куфе и посвятить остаток жизни изучению преданий о Пророке. Хотя Фудайл был женат, он считал семейную жизнь одним из величайших препятствий на пути к Богу. Говорят, его видели улыбающимся только однажды за тридцать лет, когда умер его сын - для него это было знаком божественной милости: «Когда Бог любит своего раба, Он насылает на него беду, а когда Он любит его очень сильно, то полностью завладевает им и не оставляет ему ни семьи, ни богатства». Умер в Мекке. Ожесточают сердце множество речей И пища сытная, работа для печей. ((())) Когда раба Бог любит, шлет ему беду... А, если любит очень сильно, то владеет Он им всецело. Тот семьи уж не имеет, И не имеет он богатства, здесь в миру... ((())) Не заключай союза с тем, Кто в гневе может клеветать, Ведь и тебя он оболгать Не постесняется затем. Абу-ль-Атахия (748 - 825) Абу-л-Атахийа из племени Аниза, современник Гарун аль-Рашида. Он основал дервишское братство Масихара ("Бражники"), название которого увековечено в западных языках словом «маскарад». Последователей аль-Атахийи можно найти в Испании, Франции и других странах. С его именем связано понятие таухид. Таухид - Единение, означает, что человек должен быть фигурой в руках Бога, фигурой, над которой совершаются Его повеления, как определено Им в Его всемогуществе, и что человек должен погрузиться в море Его единства. Абу-л-Атахийю называют "отцом арабской, священной поэзии". *** Наше время - мгновенье. Шатается дом. Вся вселенная перевернулась вверх дном. Трепещи и греховные мысли гони, На земле наступают последние дни... Небосвод рассыпается! Рушится твердь… Распадается жизнь… Воцаряется смерть… Ты высоко вознесся, враждуя с судьбой, Но судьба твоя… тенью стоит за тобой. Ты душой к невозможному рвешься, спеша, Но лишь смертные муки познает душа… *** Ад - Дарани (ум. 830) Абу Сулайман ўАбд ар-Рахим б. ўАтийа ад-Дарани (ум. 830 г.) - сирийский подвижник, ученик ўАбд ал-Вахида б.Зийада (ум. 792), который основал в Басре первые суфийские сообщества. Дарани был одним из тех, кто дал мистическую интерпретацию райским гуриям. Считается одним из основателей учения о суфийском Пути и суфийской этике. Как считал Asin Palacios, в этой интерпретации содержатся первые задатки идеи дантовой Беатриче. Все части тела обретут отдохновенье, Когда все действия из сердца - вдохновенье. ((())) То, что в сердце, разве можно скрыть? О, нет! Там лишь то, что Он вложил: Его лишь свет. Ал-Мухасиби (ок. 781- 867) Ал-Мухасиби, Абу ўАли ал-Харис б.Асад ал-Анази (ок. 781-867 гг.) - багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Басре. В молодости приехал в Багдад. Был учителем ан-Нури и аль-Джунайда. Ал-Мухасиби вел аскетический образ жизни, отличался богобоязненностью (вара), не признавал компромиссов в повседневной жизни и в религиозных вопросах. Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, т.к. тот был приверженцем муўтазилитского учения о «свободе человеческой воли». Ал-Мухасиби принадлежат свыше 30 сочинений. Многие написаны в форме ответов учителя на вопросы ученика. Китаб ар-риўайа ли-хукук Аллах (Суфийская психология и практика), Китаб ал- васайа (Психологические наставления начинающим суфиям) и др. *** Двумя элементами разум наш дышит: Природной основой и тем, что в нас слышит. Нет пользы от слушания, если оно Не понято тем, что природой дано. *** Ахмад ибн Харб (792/3 - 848/9) Сколько можете, страшитесь, люди, Бога... И в служении Ему нет слова «много». Зу-н-Нун ал-Мисри (ок.796 - 860/1) Зу-н-Нун ал-Мисри, Абу-л-Файд Саубан б.Ибрахим (ок. 796-860/1 гг.) - наиболее известный представитель раннего суфизма в Египте. Родился в Ахмиме (Верхний Египет) в многодетной семье нубийца Маула. Его учителем был некий Саўдун из Каира. Большую часть жизни Зу-н-Нун провел в Каире, много проповедовал, странствовал, побывал в Мекке, Дамаске, Антиохии. Зу-н-Нун подвергся гонениям со стороны властей. Незадолго до своей кончины он был доставлен в резиденцию халифа, который был потрясен красноречием и благочестием своего пленника. Зу-н-Нуна освободили, некоторое время он провел в Багдаде, где приобрел много учеников. Похоронен в Гизе, где его могила существует и поныне. Зу-н-Нуну принадлежат около полутора десятков сочинений. Суфийская традиция считает его основателем учения о «стоянках и состоянках» (макамат ва ахвал) мистического Пути. В сочинениях поздних суфиев, особенно ас-Сухраварди, Зу-н-Нун ал-Мисри изображается, как носитель «вечной мудрости», пришедшей к нему от греков-пифагорейцев. Один я шел по кромке горя, В пустыне странником бродя, Без цели, цель не находя, И вдруг, навстречу… с горем споря, Выходит женщина старуха. Она, наверно, знает жизнь, - Такая тут мелькнула мысль. И эта мысль достигла слуха Старухи… Тихо засмеявшись, Она сказала: - Ну, спроси. Что значит здесь конец любви? - Спросил уж я, не удержавшись. Простак! В любви же нет конца! Но, почему? Ведь столько бед! Конца Возлюбленному нет, Как нет конца и у кольца… ((())) Посредством Бога я познал… Его. А то, что кроме Бога, Познал посредством звука слова Его Посланника. Бог дал. ((())) В грехах раскается обычный человек, Но в невнимательности - знающий свой век... ((())) Все, что читал… забудь... И уничтожь... что писал ... Так лишь увидишь свой путь, Мир без завес, покрывал. ((())) Суфий - тот, чья речь подобна поведенью... Чье молчание расскажет состоянье, Кто мирские связи рвет без содроганья, Кто не знает ни хвалы, ни осужденья... Ал-Бистами (Байазид, ум. 875) Ал-Бистами, Абу Йазид (Байазид) Тайфур б.ўИса (ум. 875 г.) - прославленный персидский суфий, родом из г. Бистама (на северо-западе Ирана). Его дед был героем, принявшим ислам, отец принадлежал к знати. Два брата ал-Бистами - Адам и Али, также стали аскетами. Для учения ал-Бистами характерны, прежде всего, экстатический восторг и опьянение любовью к Богу, всепоглощающая страсть к которому приведет возлюбленного в конечном счете к слиянию с Ним. Опираясь на личный опыт психических состояний, ал-Бистами пришел к заключению, что при абсолютном погружении в размышления о единстве божества может появиться духовное ощущение полного исчезновения собственного «я». Этому состоянию он дал название фана (небытие, исчезновение). Ал-Бистами не оставил после себя трудов, но до нас дошли 500 его изречений. Позволь, о, Господи, мне не существовать! Доколе между нами будет «я» стоять? ((())) Суфизм пришел к нам не из слов и разговоров, Возник из голода он, да из отреченья От сети рабства. Из великого теченья Духовной силы из Божественных просторов. ((())) Я тридцать лет искал божественную Суть... Когда же Истину узрел, то... оказалось, Что Божество мое искателем являлось, А я - искомым оказался. Вот мой путь... ((())) Благочестие живущих в небесах Я себе в подушку нынче положил. Благочестием семи земель зашил. Да и сплю на ней! Свидетелем - Аллах! ((())) Мир - обман. Но здесь, воистину, Аллах. Я - Аллах, иного Бога нет в веках. ((())) Себя я сбросил так, как кожу змей, И, в суть свою взглянув, поверил Ей. ((())) Что на вопрос - Кто дома - я б ответить мог? Под этой кровлей никого нет, только Бог. ((())) Бог знает все, в чем я нуждаюсь, Я не молюсь, не сомневаюсь... ((())) Что мне понадобится - то дает мне Он, Господь всеведущ, Он - единственный Закон. ((())) В дверь постучались... Байязид спросил: - Кого? - Мне Байязида! - Я и сам ищу давно! ((())) Все сведения о Боге - в человеке, Познание Его - в уме людей, Любовь Его - в душе уже твоей, А сердце Бога - в сердце... в каждом веке... ((())) Когда печаль приходит в сердце, чти удачу. Ведь без нее ты не решишь свою задачу. ((())) Подобно лампе, окруженной зеркалами, Сияет сердце бесконечными лучами... ((())) Вновь посвященный - дисциплине подчинен, Но соблюдение Истин - больше, чем Закон. ((())) Нет и пылиночки желания мирского В свечении сердца: свет не ведает земного. Эхо Свет освещает лишь поверхности преграды, И все, что тянется ко свету для награды. Абу Салах Хамдун Кассари (ум. 893) Я завещаю вам две вещи: избегайте Общенья с глупыми, а мудрых почитайте. Ат-Тустари (818 - 896) Ат-Тустари, Абу Мухаммад Сахл б. ўАбдаллах (ок. 818-896 гг.) - ранний суфийский мыслитель. Родился в Тустаре в семье арабов. В 834 г. он совершил паломничество в Мекку, где повстречал знаменитого Зу-н-Нуна ал-Мисри и стал его учеником и духовным наследником. Враждебность его идеологических противников вынудила его переселиться в Басру, где он провел остаток жизни в благочестивых занятиях и преподавании. Аллегорически истолковывая текст Корана, ат- Тустари высказал ряд положений, которые сыграли большую роль в формировании суфийской гносеологии, космогонии и психологии. Ученик ат-Тустари Мухаммад Ибн Салим и его сын Ахмад Ибн Салим основали в Басре теологическую школу, получившую название ас-салимийа. Она сохранила взгляды ат- Тустари. Что значит искренность? Она - повиновенье. И все же, искренность имеет три значенья: Служенье искренне Аллаху, совершенье Ради Него всех дел, сердечное горенье. Ал Джунайд (ум. 910) Ал-Джунайд, Абу-л-Касим ал-Джунайд б.Мухаммад ал-Каварири ал- Хаззаз ал-Багдади (ум. 910 г.) - родоначальник одного из двух течений в суфизме - рационалистического, именуемого «учением о трезвости и полном самоконтроле», названного по имени джунайдийа. Перс, родился в Багдаде (или в г. Иехавенде), где провел всю жизнь и умер. Ребенком остался без отца и воспитывался в доме своего дяди, имстика персидского происхождения Сари ас-Сакати (ум. 867 г.). Суть трехступенчатой доктрины мистического учения, которую ал- Джунайд впервые сформулировал, а затем настойчиво повторял и объяснял, сводится к следующему: единственное реальное бытие есть бытие Бога; поскольку человек, как все сотворенное, имеет свое происхождение и начало в Боге, то он должен в конечном счете, рано или поздно, возвратиться к своему первоисточнику после их разъединения, т.е. достичь первоначального состояния. Сохранилось только одно сочинение ал-Джунайда - Рисаўил. Это письма, адресованные частным лицам, трактаты-послания на темы суфизма. Нисходит в сердце «состояние». Оно Не может долго длится, это не дано... ((())) Приходит истина лишь после «состояния», И занимает место в качестве признанья. ((())) Когда действительно на сердце мир цветет? Когда действительное сердце воспоет. Ал - Халладж (ок. 858 - 922) Ал-Халладж, Абу-л-Мугис ал-Хусайн б.Мансур (ок. 858-922 гг.) - выдающийся суфий, казненный за свои проповеди. Родился в селении ал-Байдаў на юге Ирана. Его дед, по преданию, был зороастрийцем, а отец принял ислам. Когда Ал-Халладжу было несколько лет от роду, его отец переехал в г. Васит. В 16 или 17 лет он перебрался в г. Тустар, где стал учеником известного суфия Сахла ат-Тустари (ум. 896 г.). В 876 г. он переехал в Басру, где обучался у суфия ал-Актаў. За свои высказывания ал-Халладж был арестован и доставлен в Багдад, заключен в тюрьму. Как известно, произнес знаменитую фразу - «Я – Бог». Благодаря заступничеству визиря удалось избегнуть смерти, но остаток жизни он провел в заключении. В эти годы он написал, по-видимому, единственный прозаический трактат Китаб ат-Тавасин. В 922 г. возобновился судебный процесс против ал-Халладжа. Суд признал его карматским проповедником и вынес смертный приговор. Древние авторы ведали Суть: Мир - это форма, но Ты - содержанье! Помни бесценное это признанье, И береги заповеданный Путь. ((())) Ветви религии - ветви у Древа... Ствол же, известно, у Древа - один. Корни... как ветви, в объятьях глубин. Разные соки для сути побега... ((())) Лишь только тот, кто сердца дно освободит От камня самости, тщеславия и лжи, Найдет к обители божественной пути, И, на свободу сердце выпустив, взлетит... ((())) Порвав одежду бытия земли суровой, Одежды вечные себе приобретаешь. Лишь потонув в единстве Моря, ты узнаешь, Что Им являешься самим, вне жизни скорой... Абу Абдаллах Джафар Рудаки - ок. 860-941 Таджикский и персидский поэт. Родоначальник поэзии на фарси. Свыше 40 лет был при дворе правителя Бухары, затем был изгнан и умер в нищете. Из литературного наследия сохранились касыда «Мать вина» (написана в 933), автобиографическая «Ода на старость», около 40 четверостиший и много фрагментов поэм, произведения лирического и дидактического содержания. Созданный им и его современниками стиль преобладал в фарсиязычной поэзии до XI в. Ибн Сина (ум. 1037) Ибн Сина (перс. — ebn-e sin;, тадж. Ибни Сино, в латинизированной форме — Avicenna (Авиценна); родился в селе Афшана близ Бухары, 18 июня 980 года — умер в г. Хамадан, 16 августа 1037 г.) — таджикский философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274. Его главная философская работа энциклопедический труд «Книга исцеления» — состоит из четырех разделов: логики, физики, математических наук (геометрии, арифметики, музыки, астрономии) и метафизики. К этому труду примыкает написанная на фарси «Книга знания» («Даниш-намэ»). В сокращенном изложении философские идеи «Книги исцеления» содержатся в «Книге спасения». Описывал теорию возвращения души к своему истоку путем прохождения определенных стадий жизни, предвосхищая тему поэм Санайи и Аттара. Зачем вы стремитесь все Время к богатству, Ведь алчности зов - это путь к святотатству. ((())) Богатство от злата дает маяту, Твой дух обрекая на тьму, нищету. ((())) Достойнее мысль сохранять и мечту, Чем стать после смерти кормежкой скоту. ((())) Спроси старика, что дожил до седин, Чем ценен ему окружающий мир. Он многое видел и многое знал. Чем он наполняет сей жизни бокал? Унсури (980 - 1039) Унсури, Абу-ль-Каим Хасан ибн Ахмед (970/80-1039 гг.) - персидский поэт. Выходец из Балха. Впоследствии перебрался в Гизни, где добился расположения султана Махмуда Газневи и получил звание царя поэтов (малек аи-шоара). Автор трех эпических поэм. Из лирики известны примерно 50 касыд, 10 газелей, 70 рабаи и одно китўа. Творчество Унсури продолжает поэтические традиции Рудаки, однако для произведений Унсури характерна крайняя усложненность форм. Если брать у горы и на место не класть, То исчезнет гора. Как о том забывать. ((())) Мир такой мошенник, что у дива даже Нету сил нести ложь его поклажи. ((())) Ну, если смертью все сомненья разрешатся, Какой же смысл мне в этой жизни жить, сражаться... ((())) Если хочешь путь ты скоротать, Должен и попутчика позвать. Ибн Абд Раббихи (860 - 940) Два вида знания: используемое и то, Что лишь носимое. Носимое вредно! Эхо Аль-Хамадани (969 - 1008) ритмические макамы в отдельном файле Бади аз-Заман - Чудо времени Абу-л-Фадл ал-Хамадани (969 – 1008), получивший прозвище Бади аз- Заман (Чудо времени), считается одним из крупнейших представителей жанра макам -–небольшие новеллы, соединяющие в себе свойства стихов и прозы, изысканной литературы и живой речи. Бади аз-Заман родился в персидском городе Хамадане в образованной, светской семье. Обладал выдающейся памятью и литературными способностями, много путешествовал. …Спасибо, Бади аз-Заман, За красоту твоих макам, персидский светоч, чудо круг… Смотрю в него - в нем целый мир! Ты пригласил меня на пир, о, Чудо Времени! Мой Друг. Из ШИРАЗСКОЙ макамы …Ко мне старик вдруг подошел, лицо в пыли, Болезнь копье его согнула, а нужда Все соки высушила, силу отняла, Изъела губы, чтоб смеяться не могли… Он был противен, но приветствовал меня. Я отвечал. А он: - О, Боже, помоги Нам лучше выглядеть, чем кажемся все мы… Я тут же уши и раскрыл, момент ценя. Он продолжал: - Одною грудью нас вскормили, Связали нас одной уздой. Ведь тот родной, Кто любит истинно тебя. Завет святой: Узнать друг друга по любви. Тебя учили… Вариации ИРАКСКОЙ МАКАМЫ …Взгляни на время, что за время вдруг настало? Его превратностями давит всех сторон, Оно враждебно мудрецам для всех времен. Да просто в мудрости есть лезвие кинжала! ((())) В беспутной компании ночь пировали, Бесстыдно подолы неверия рвали… ((())) Наасимм ароматный в туманном наряде, Как памятник свету при плазменном взгляде. ((())) Дурачь хорошенько пристойное время, Допустит оплошку! А ты повели: - Добудь мне семян до воскресной зари! Ладошку подставь - упадет в нее семя. ((())) Для того чтобы с Ним говорить, Нужно так говорить, чтоб Оно Понимало твое существо, Чтоб Оно захотело любить. ((())) Чтоб услышать, что время тихонько поет, Нужно просто прислушаться… Вдруг повезет! ((())) Коль слово алмазом сияет в венце, Жасмины цветут у меня на лице… ((())) Коль меркнет мой стих на халифских дверях, То бусы на шее Халисы… в цепях… ((())) С мечами накинулись мы друг на друга, Играя в игру, чтоб… взглянула подруга… ((())) Мой конь по песку, как по камням горящим Бежал под полуденным солнцем палящим… ((())) Я корил ее… Плача, она мне в ответ: - Да спасет тебя Бог от упреков, мой свет… Из СИДЖИСТАНСКОЙ макамы Раз неотступное Желанье заманило К себе в седло меня и прямо на хребте Своем внесло туда, где мысли о судьбе Роились дружные. Затем заговорило… Клинок лучистый обнажило утро вновь, Ступай на рыночную площадь, осмотрись, И на жемчужины, что встретишь, подивись. И я пошел туда, куда звала любовь… И вот, на рынке у жемчужины такой Остановился я, вдруг голос воскричал: Кто знает - знает и меня, - и продолжал, - А кто не знает, то, клянусь я головой, Сейчас узнает! Обо мне кипит молва. Я - первый плод, и я - последний урожай. Мои дела - загадки всем, не умножай Свои сомнения и поиски ума… Далее в файле библиотеки... Абу - Сайид (987 - 1049) Абу Саўид Майхани (Михани, Михи) Фадлаллах б.Аби-л-Хайр Ахмад (987-1049 гг.) - один из создателей восточной (хорасанской) школы суфизма. Родился в семье аптекаря в Махайне - небольшом городке провинции Хорасан, там же и умер. Юношей он отправился в Мерв, где в течение пяти лет слушал курс шафиўитского права. В 997 г. в Серахсе «божий человек» Лукман Сарахси привел Абу Саўида в суфийскую обитель к Абу-л-Фадлу Мухаммаду ас-Сарахси, который убедил его оставить богословские науки, разрешил ему вернуться в Майхане с наказом отправлять зикр, повторяя лишь одно слово «Аллах». Вторую половину своей жизни Абу Саўид провел как признанный авторитет, наставник и учитель. Абу Саўид считается первым суфийским шейхом, который разработал для своих учеников кодекс норм поведения из 10 пунктов. Коль зададут тебе вопрос: - Ты знаешь Бога? Не говори, что знаешь... Это многобожье. Не говори ж и что не знаешь дело божье, Иначе ждет тебя неверия дорога... Но отвечай, что ознакомил нас Всевышний Со всею сущностью Своею, что она Для сердца каждого Всевышним и дана. Ее достоинство - Источник… еле слышный... ((())) Покинь себя и сделай шаг, хотя б один К реализации того, что в сей судьбе Не существует самоценно по себе... Ведь существует только Бог, ты с ним един. ((())) Грехи мои числом - что капли дождевые... И стыдно стало мне за грешное житье. Вдруг, голос прозвучал: - Брось помыслы пустые! И дело завершай прекрасное свое. ((())) - Прошу лекарства я от скрытого недуга... - Забудь себя, забудь весь мир свой, кроме Друга... - А чем питаться? - Кровью сердца, - был ответ... - А что покинуть мне? - И тот, и этот свет. Баба Кухи Ширази (948 - 1050) Баба Кухи Ширази, Мухаммад Али (948-1050 гг.) - поэт и философ. Много путешествовал (Иран, Аравия, Индия и др.) Долгое время жил в Нишапуре и Ширазе, где и умер. Баба Кухи написал на персидском языке Диван. Ему принадлежит также фрагмент под названием Начало и конец Халладжа мансура, Ахбар ал-Гафилин и Ахбар ал-Арифин. В науке видения невежда и глупец Твой жалкий ум! Пойми же, наконец... ((())) Как может мнение толпы тебя порочить Своим поверхностным сужденьем примитивным, Когда живешь ты легкокрыло - позитивным, Иным сознанием, и сроки не отсрочить... ((())) Уж если Знание уверено в себе, То, значит, Истина... скрывается в зерне. Но, осветив зерно, ты Знанье не узришь. Во тьме земли оно взрастет, а ты... взлетишь. ((())) Душа к совершенству стремится, К насмешке - лукавый язык поспешит, И то совершенство собой насмешит, Болтливый язык... утомится... ((())) Само совершенство - молчанье Небес, Его глубина и истоки чудес! ((())) Из утки алчности моей - вдруг соловей! Петух пристрастий - словно б соколом родился. Я перед вороном желаний в страхе бился, Убил я ворона - покой в душе моей. Я перья выщипал павлину самомненья, Моя душа взлетела к тайнам Мирозданья, Где нет различия: хвалы и порицанья, Где невозможное с возможным в единенье. ((())) Остерегайся двух вещей: Ума и чувственности своей. ((())) Живое тело все же от земли, Душа - от солнца, это ты пойми. ((())) Хоть и бесчисленны все цифры, но они - Суть единица. Единицей рождены. ((())) Не укоряй того, кто ищет на пути, И на челе абсурда истину найди... Ал-Маарри (973 - 1057/8) Ал-Маари, Абу-ль-Ала Ахмад ибн Абдулла ибн Сулайман ат-Танухи (973-1057/8 гг.) - арабский поэт и мыслитель. Родился в семье филолога в г. Мааррет-эт-Нуман в Сирии. Там же умер. В трехлетнем возрасте ослеп. Ученик великого суфия ал-Мутанабби; написал комментарий к дивану его стихов под названием Чудо Ахмеда. Ал-Маари писал усложненным языком, часто обращаясь к игре слов. *** Говорят, что Бессмертная облика ищет душа, И вселяется в плоть, к своему совершенству спеша. И уходит из плоти. По смерти - счастливым награда В благодатном раю, а несчастным - страдания ада. *** Аль - Худжвири (ум. 1071) Ал-Худжвири, Абу-л-Хасан ўАли б.ўУсман ал-Газнави ал-Джуллаби (ум. между 1072 и 1077 гг.) - автор первого в литературе на персидском языке труда по суфизму, в котором систематически изложены его история и сущность, мировоззрение и практика суфиев. Родом из Худжвира (квартал в г. Газни), из семьи, члены которой были известны благочестием и подвижничеством. Ал-Худжвири был убежденным сторонником «трезвого мистического пути школы ал- Джунайда. Значительную часть жизни провел в странствиях. Завершил свою жизнь в Лахоре, где написал единственное дошедшее до нас (из десяти написанных) сочинение - Кашор ал-махджуб ли-абрар ал-кулуб - оказавшее огромное влияние на последующую суфийскую персоязычную литературу. В культуре видятся три формы. Вот мирская, Что информирует народ любого края. Религиозная культура - в исполненье Определенных правил жизнеположенья. Культура избранных - бальзам и эликсир, Саморазвитие духовных вечных сил... ((())) Того я суфием законно назову, Кто умертвит себя в бою и оживет Для света Истины, да Истиной взойдет, Да не во сне своих фантазий, наяву! Носир Хисроу (1004 - 1075/90) Носир Хисроу, Абу Муин ал-Кубадияни ал-Марвази (1004-1075 или 1090 гг.) - персидский поэт, философ, религиозный деятель. Родился в с. Кубидиян близ г. Баоха. В 1046-1052 гг. совершил путешествие в Египет, описанное им в Книге путешествия (Сафир- Нали). По возвращении был изгнан из родного города Балха как еретик. Конец жизни провел в горах Бадахшана (Памир), где и умер в с. Йомган. Его литературное наследие включает трактаты, диван, состоящий из 12 тысяч бейтов, поэму Ровшанайн-наме. Ничтожен ты или велик - Причина тому... твой язык... ((())) Бог создал душу, что всегда чего - то ищет... И каждый раз вопросы тщетно задает: - Ну, почему? - и все ответы не найдет. Он говорит ей: - Вопрошай! - С нее и взыщет... - Ищи ответы же, душа, не воображай, Что все Творение напрасно создал Я. Законом Вечности вращается Земля, И все подробности - важны! Соображай! ((())) Свои владенья под присмотром ты держи. Два глаза есть, два уха есть, так не дремли. ((())) Ты слухам всем не верь. Молва - всегда молва. И только опыт твой наполнит клад ума. ((())) Ты можешь сотни лет о жемчуге молить, Но если не нырнешь - во сне и будешь жить. ((())) Ты можешь убежать любой печали. Спасись же от невежества вначале... ((())) Лишь тот хорош, кто светел изнутри. На внешность в ожерельях не смотри. ((())) Чужие станут словно бы родными, Когда добром поделишься ты с ними. ((())) Да будет жизнь твоя отрадой для других! Дари себя как плод деревьев вековых! Ал-Ансари ал-Харави (1006 - 1089) Ал-Ансари ал-Харави, Абу Исмаил ўАбдаллах б.Мухаммад (1006-1089 гг.) - известный суфий-ханбалит, родом из Герата. Отец его был суфием и сам познакомил сына с началами мистицизма. В девятилетнем возрасте ўАбдаллах начал обучаться хадисам. В 1026 г. отправился в Нишапур, затем в Тус и Бистам. В 1031 г. ненадолго остановился в Багдаде, затем вернулся в Герат, где стал заниматься обучением и вел активную полемику против муўтазилитов и ашўаритов. С 1041 г. начался период гонений, трижды его ссылали. Последние двадцать лет жизни прошли более спокойно. В конце жизни он потерял зрение и умер в родном городе, удостоенный титула шейха ал-ислама. Биографы единодушно восхваляют его необычайное благочестие и широту познаний во всех областях религиозных наук. Сочинения написаны на арабском и персидском языках. Наиболее известное - Маназил ал-саирин. Как могу определить, кто же я, что я такое? Существующий в покое или тоненькая нить? Я - пылинка диска солнца? Рябь поверхности воды? Вихрь ветра высоты или камешек у донца? Птица в мире бестелесном, или странник в облаках? В четырех я зеркалах пребываю в мире тесном. Я для верующего - мед, а неверующему - жало Или лезвие кинжала. Я - огонь, вода и лед. В каждом сущем пребываю, я лишен несовершенства. В мире мысли и блаженства безупречным я бываю. ((())) Не исполняй, мой друг, желания души, Проси у Истины, ее везде ищи. К покорности будь алчен и к познаньям, Не будь привержен миру и терзаньям. ((())) Людей, смотри, чрезмерно не хвали. Прощай, дабы прощали, и терпи. ((())) Слепца, невежды сторонись, Не похваляйся, а учись. ((())) К покорности будь алчен, приобретай познанья, А бедствия считай за страсти наказанье. ((())) Не говори о том, чего ты не слыхал, И уж, конечно же, о том, что не видал. ((())) Ты на чужие недостатки не взыщи, Но прежде сам свои пойми, да перечти. ((())) Не делай сердце погремушкой чуда, дива. Отчет души своей веди неукоснимо. ((())) Что не приемлешь для себя, не одобряй И для других, однако, и не укоряй. ((()) Пусть он ничтожен, ты врага не унижай. И с незнакомыми еды не разделяй. ((())) Сделай привычкой молчание, Будет всех бед окончание. ((())) Будь благодарен, но не требуй от других. Не становись рабом сторонних и своих. ((())) С людьми бесстыдными не знайся, ибо это Влечет ведь кару в жизни будущей и этой. ((())) Пока не стихнет гнев, ты слов не говори, И будь почтителен со всеми, мир дари. ((())) Знай, настоящая любовь - то птица света. Она же в вечности гнездится - суть секрета. ((())) Могу я грешнику казаться злым, конечно, Но милосерден я для добрых бесконечно. В традиции индуизма мироздание часто изображается в форме лотоса, из центра которого возвышается Меру — гора, на вершине которой располагается рай главного из всех дэвов Индры. В космологии индуизма священная гора Меру находится в центре вселенной. Некоторые помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно Пуранам, на вершине горы Меру пребывают ведийские дэвы. В некоторых индуистских источниках Меру упоминается как одна из 16 гималайских вершин, уцелевших во время потопа и возвышающихся над водой. Среди современных названий гималайских вершин есть также вершина Меру, но в представлении индусов наиболее священной считается гора Кайлаш, которая почитается вечной обителью Шивы. Практически во всех первоисточниках гора Меру помещается на далёком севере. В античной традиции было широко распространено представление, что земля повышается к северу. Древние индийцы, иранцы и скифы полагали, что все великие реки текли со священных северных гор. Представление о высоких северных горах, протянувшихся с запада на восток по берегу северного океана, также отражены на карте к «Географии» Птоломея, которая была издана в Риме в 1490 году. Это мнение было распространено вплоть до XVI века. Аль - Газали (1058 - 1111) Ал-Газали, Абу Хамид Мухаммад б.Мухаммад ат-Туси (1058-1111 гг.) - крупнейший теолог и философ. Родился в г. Тусе (Хорасан), в Нишапуре был учеником ал-Джувайни вплоть до смерти последнего в 1085 г., затем находился при сельджукском визире Низам ал-мулке, который назначил его в 1091 г. преподавателем мадрасе. Покинув Багдад, 11 лет проводит в Дамаске, Тусе и некоторых других городах. С 1106 г. преподает в Нишапуре. Незадолго до своей кончины возвращается в Тус. К избранным он причислял суфиев, которые приходят к моническому взгляду на бытие, но не на основе логических доказательств, а с помощью интуиции. Исследователи утверждают также, что Газали повлиял на Фому Аквинского и на всю схоластику. Любовь - есть результат любого Знанья. Незнающий не любит... Вот признанье. ((())) Ты отрицаешь оттого лишь, что не знаешь, И очень многое тем самым потеряешь... ((())) Суфийский мистицизм - не культ, а оболочка. Религии в нем нет. В нем Суть Любви, и точка! ((())) Любой период жизни… сладок. Но иные... Неповторимы, как узоры у желаний, И наслаждения, как тайны у признаний: Не знают радость брака дети озорные... Не может юный человек ценить богатство Или величие... Он позже то поймет. А человек созревший - юность не зовет, Он увлекается игрой иного царства. Потенциальные возможности для духа Лишь постепенно появляются внутри, Где Разум чувствует желания Любви, И наслаждается способностями слуха! Реальный Разум - это внутреннее чудо, А внешний рост ума предшествует ему. Но предпочтенье отдается не уму, А Разумению души. Ей это любо... То - наслаждение искателя пути Великой Истины, и выше не найти... ((())) Желают люди, чтоб имел учитель вес, И слыл прославленным ученостью своей. Но есть и скрытые среди учителей, И есть простые, обладатели чудес. ((())) Уж если кто - то говорит, что любит он За удовольствие кого - то, то... не любит... Источник этих удовольствий лишь разбудит То восприятие, чудесное, как сон! ((())) И лишь когда очнешься ты от жизни сна, Узнаешь: подлинность Любви - сосуд без дна! ((())) Есть высшие Намерения и смысл у них иной, Не те, что в лицемерии поддержаны толпой... Ведь общества сформованы с задачами иными, Монетами окованы и целями слепыми... А суфий погружается в заветные пути, И светом освещается... Светлее не найти. В обычной точке зрения лишь часть освещена, А лучшие мгновения скрываются всегда... А смысл происходящего все время ускользает, Но суфий видит Истину, да с сердцем пребывает... ((())) - Ты Солнце хочешь видеть? Так смотри Не в пол, а на него! - Ал - Газали ((())) Мы солнце видим маленьким, но ум Покажет нам ошибочность воззренья. Фантазия с игрой воображенья Покажется нам речкой долгих дум... ((())) Лишь обладатели сердец, что легче пуха, Отождествляют мир наш с пашней, а сердца С чудесной почвой или Домом мудреца, Где вера семенем взрастает силой духа... А проявляется и в деле, и в речах, Подобно вспахиванью почвы, орошенью... А те, что бренному подверглись погруженью, Не прорастят семян в засоленных полях... ((())) Мне люди знания сказали: - Если вера На внешней части Сердца зиждется, оно... И бренный мир и скрытый любит, как одно, И также действует во благо им, без меры... Но, если вера в тайниках Сердец, внутри, То человек не обращает в мир вниманья, И дел не делает для общего признанья... Он равнодушен к миру бренному... Пойми... ((())) - Ах, отчего, скажи, зависит пониманье? - Лишь от готовности понять. От состоянья... Омар Хайям (1048 - 1122) книга "Эхо Хайяма" Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури 18 мая 1048, Нишапур — 4 декабря 1131, — персидский поэт, философ, математик, астроном, астролог. Омар Хайям знаменит во всём мире своими четверостишиями «рубаи». В алгебре он построил классификацию кубических уравнений и дал их решения с помощью конических сечений. В Иране Омар Хайям известен также созданием более точного по сравнению с европейским календаря, который официально используется с XI века. Всемирную известность принес Омару Хайяму как поэту цикл четверостиший Рубайат. В его творчестве немало сложных и противоречивых проблем. Ушли давно былые мудрецы. Вся мудрость их истлела - вот концы... Дитя, учись у правды и у света, Нет лучшего для жизни сей совета. ((())) Все царства мира - за глоток вина! А мудрость книг - за вкус, где глубина. Все почести - за бархат опьяненья, А все слова - за пенное рожденье! ((())) Что было, то и будет, говорят... Но я живу сей миг и мигу рад. ((())) Взаймы нам время жизни. Но есть и вечный дар! Неравны прах и мысли, но вместе: плод - нектар. ((())) Пусть, мы забыли о желаниях своих, Но никогда они о нас не забывают... Незавершенное в душе всегда вскипает, Дабы прильнуть волной к брегам миров иных... ((())) Эхо Есть тайны моря, что притягивают взгляд И околдовывают дерзкое желанье, И, воздвигая чудный купол мирозданья, Из запредельного алмазами горят. Когда б ни тайна, человек бы не стремился! Когда б ни сказка, и фантазия б угасла... Когда б ни чудо, в небе не было бы ясно, Когда б ни смерть, ты на земле б не воплотился! И не увидел бы ее красот благих, И отвращения и ужаса не встретил, И воскрешения души бы не заметил, Но ты живешь, мой друг, в реалиях земных... И тайна... снова околдовывает нас, Дразня наш разум бесконечной новизной, И неустанно увлекая за собой В тот мир, куда ты попадешь еще не раз... Публикация глав книги Хайям и Феано Ал-Хамадани (1048/9 - 1138) Айн ал-Кудата ал-Хамадани (1048/9-1138 гг.) - родился в местечке Бузенджиру вблизи Комадана. В молодости изучал богословские науки в Багдаде, позднее обосновался в Мерве, встав на путь мистического подвижничества под руководством известного шейха Абу Али Фармади. Биографы ал-Хамадани свидетельствуют, что он за свою жизнь 10000 раз прочел Коран, мел в памяти 700 сочинений, посвященных божественному слову, беседовал с 213 шейхами, совершил 37 пеших хождений в Мекку в целях паломничества к святым мествам. Умер ал-Хамадани по пути в Мерв. Позднее прах его был перевезен в Мерв, где находится усыпальница. Душа превратилась в Любовь, и Дух ее крепко обнял, Он тысячу лет ее ждал! И верил в нее вновь и вновь! В слиянии этом, не знаю, что сущностью стало двоим, Любовь или Дух господин... На качества сути взираю... ((())) Бог смотрит не на образ ваш иль вид, И даже не на действия, увы... Он смотрит в ваше сердце красоты Духовной... Только с ним Он говорит... ((())) Владение души сим бренным телом Пойми как бы владение пером... Хочу - я им пишу, ну а потом Не стану им писать, увлекшись делом... ((())) Присутствие моей руки перу Я жизнью назову, а отдых - смертью... Душа владеет жизни круговертью, В ней есть и воскрешение уму... ((())) Любовь - огонь. Влюбленный - бабочка. Горенье - В желанье страстном. Это - миропостиженье! ((())) Что клетка - птица, так слепому мнится… А зрячий видит: клетка для синицы. ((())) Жизнь познается лишь в любви, а без любви Найдешь лишь смерть. Беги от смерти же, беги! Санайи (1070 - 1140) сказки в отдельном файле Санои, Абу аль-Маджд Маджуд ибн Адам (1070-1140 гг.) - персидский поэт. Зачинатель жанра дидактической религиозной поэмы, в которой изложение законов развития человека сопровождается притчами. Примерно до 40 лет вел привольную жизнь поэта-панегириста в разных городах Хорасана. Обратившись к суфизму, написал в Серахсе короткую поэму Странствие рабов к месту возврата (Сайр аль-ибад или-ль-маод), изобразив путь человеческой души к Богу под руководством наставника. Вернулся в Газни в 1125 г. и посвятил себя религиозной деятельности. В 1131 г. написал свое главное сочинение - поэму Сад истин (Хиндикат аль-хагаик), послужившую образцом для поэмы Сокровищница тайн (Махзан аль-асрар) Низами, а затем и для Месиеви манави Руми. Всеобщий разум - это крыша. Ну, а к ней Ведет лишь лестница из чувств души твоей. Эхо Сухраварди (ум. 1191) сказки и "Язык муравьев" - в отдельном файле Библиотеки Ас-Сухраварти, Шихаб ад-дин Йахиа ал-Мактул (ок. 1155-1191 гг.) - персидский философ-мистик, создатель учения о «восточном озарении». Родился в г. Сухраварус на северо-западе Ирана. Обучался в г. Мераге у некоего шейха Мадж ад-дина ал-Джили. Его соучеником был Фахр ад-дин ар-Рази. Близко познакомился с творческим наследием Ибн Сины. Написал на персидском языке свой первый трактат Бустан ал-кулуб. Много странствовал, встречался с видными богословами и суфиями, стал близким другом айюбитского правителя, сына Салах ад-дина, что вызвало зависть местных законоведов. Те поспешили обвинить ас-Сухраварти в вольнодумстве и прочих заблуждениях. Салах ад-дин приказал сыну казнить ас- Сухраварти. В учении ас-Сухраварти чувствуется сильное влияние положений зороастризма. Он широко применяет символику и ангелологию. Ас- Сухраварти считал себя духовным наследником «хранителей божественного Логоса», к которым относил в первую очередь Гермеса. Чтил героев Авесты, а также Заратустру, Эмпедокла, Пифагора и др. Перу ас-Сухраварти принадлежит около 20 сочинений на арабском и персидском языках. Основные из них: ат-Талвихат, ал-Мукавамат, ал-Матарих ва-л-мутарахат и др. Последователи ас- Сухраварти существуют в Иране и поныне. Коль ком подбросить, он на землю упадет, Поскольку ком земной стремится к мраку, к дому. Его начало, всем известно - дань земному. А свет Божественный ко свету и уйдет! ((())) Необходимость не равняй с воображеньем. Желанье сущности - не сущность, а желанье. Соединение с исходным - тайна Знанья… Коль кто без крыл, не увлекайтесь же движеньем! ((())) В Писанье сказано об этом состоянье. «Когда Пророк пред очи Бога прибывает, То ум и место мироздания… теряет! Не существует для Пророка одеянья. ((())) Все страсти, тело, место - это покрывала, Что высший Разум, как завесой, отделяют. А суфий выше двух миров и прибывает! И созерцает суть извечного начала… ((())) В Писании сказано: - Есть День великой встречи. Все вместе встанут перед Нами, возвратятся В обитель правды. Пред Царем и преклонятся! Дыханье замерло у всех от этой речи… ((())) Джунайда как-то вопросили: - Объясни, Что есть суфизм? - и он нам дал такой ответ: - Я был везде, где был и Он, и был там Свет! Он был везде, где был и я. То - край любви… ((())) Джунайд говорит: - Появляется чудо Сокрытием, а познается Единством. Не думай, что ум твой дерзает бесчинством, Он - капля в морях, что разлиты повсюду… ((())) А некто великий сказал: - Разруби Узлы, что мешают в твоем продвиженье. Я так поступил при своем пробужденье, И светом земля осветилась внутри. ((())) Завет гласит - С людьми нам должно говорить На им понятном языке. По их уму. Раскрытие тайны вызывает в них хулу. Они не могут нас понять и в свете жить. ((())) Все то, что ум еще не в силах постигать, Он отрицает, понемногу, но охотно. И только сердце знает верно и добротно. И лишь ему пристало тайны поверять. Сухраварди «Язык Муравьев» Хагани Ширвани (1120 - 1199) Хагани Ширвани, Ибрахим ибн Али (1120-1199 гг.) - персидский поэт и мыслитель. Различая сотворенность материального мира Богом, Хагани выводил вечность материальнонго мира из вечности Бога. Различал три вида души: растительную, животную, разумную. Поэтическому искусству обучался у Абу-ль-Ала Ганджеви. Литературную славу приобрел в ранней молодости и был приглашен ко двору ширваншаха. Писал панегирики под псевдонимом Хагани, что означает «принадлежащий царю», но ему претила роль панегириста.. Совершил по пути в Мекку путешествие по Ближнему Востоку. Был в тюрьме, затем снова путешествовал, возвратившись на родину, переехал в Тебриз, где провел остаток жизни. Оставил богатое наследие на персидском и арабском языках. Воистину повсюду справедливость! Мир дышит ею, в этом божья милость: Когда бы справедливость не дала Воды земле — и роза б не цвела. Родят по справедливости поля, И равновесьем держится земля. И справедливость льет свои лучи Весной на огороды и бахчи. И розы тех, кто их сорвать спешат, Шипами справедливыми язвят. ** Хотел меня владыка одарить: - Что, Хагани, желаешь получить? Ответил я: - А что ты в силах дать, Коль юность не умеешь возвращать? Тебе, Бедиль! Мирза Абдулкадир (1644 – 5 дек. 1720) – мыслитель и поэт, писавший на языке фарси и оказавший значительное влияние на развитие философской мысли и литературы средних веков Востока, особенно Индии и Средней Азии. Родился в Акбарабаде (Индия). Начал свое образование в медресе, но затем покинул его, разочарованный схоластическим методом обучения. Под влиянием мистиков – суфиев и маджзубов ("маджзуб" – букв.: привлеченный к богу), Бедиль стал странствующим дервишем и создал первое крупное произведение – "Талисман изумления" ("Тилисми хайрат"). Бедиль написал множество стихов и несколько прозаических произведений. В духе суфизма написано его сочинение "Великий океан" ("Мухити а'зам"). Основные философские произведения Бедиля: "Четыре элемента" ("Чахар-Унсур"), "Остроты" ("Нукут"), "Познание" ("Ирфан"), включающее поэму «Комде и Модан». В поэме «Комде и Модан» Бедиль рассказал историю любви шахской жены Комде и певца Модана. Комде пришла в восхищение от искусства бедного певца и исполнила танец под его песню; любовь, пробудившаяся в сердце Модана, заставила его бросить подаренное ему шахом ожерелье к ногам красавицы. Изгнанный за дерзость из страны, он скитается по пустыне, повторяя имя возлюбленной столь часто, что даже птицы стали повторять за ним это прекрасное слово. В творчестве Бедиля сочетались культурные традиции Индии и Средней Азии. Молчание - спасение, язык - беда людей. Цвета - для одеяния, но цвет - душе твоей. ((())) Построй свой дом, и строй его не на песке, А на фундаменте из верности в себе. ((())) А кубком желаний не надо тушить Свечу нашей жизни - светлее так жить. ((())) Свободой можно ли назвать Необходимость жить и знать...? ((())) Нет жемчуга в ручье, и не было вовек... Аттар Фаридуддин (ум. 1220) Художник М. Фаршчиян Аттар Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51-1220 гг.) - знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. Аттар пошел по стопам своего отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой. К идеям мистицизма приобщился еще в юности. Аттар погиб в Илмапуре во время первого нашествия монголов на Иран. Произведения Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Поэмы Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы. Автор агиографических очерков Тазкират ал- аулийа (Жизнеописание святых) и мистической поэмы «Беседа птиц». Всего написано 66 сочинений. На дне находится твой клад. А мир подобен талисману. Я волшебством, как песня, стану - Исчезнет внешний маскарад… Найдешь сокровища тогда, Как талисман исчезнет твой, И ты сольешься с той волной, Что поглотит его до дна… ((())) Уж, если Бога любишь ты, тогда узнай, Что твое сердце это зеркало лица... Смотря в него, ты видишь только лик Отца. Там, во Дворце твой Царь. Смотри, воспоминай... ((())) Все то, что Богом ты зовешь, не Он, а ты... В любом названии и имени - мечты... ((())) Костер горит, сжигая сам себя, ведь он Любовью истинною, божеской пленен... Любое сущее, что сжечь себя стремится, С Первопричиною своей соединится... ((())) Ты ничего не потерял, так не ищи! Того, о чем ты говоришь, в помине нет... Все то, о чем мечтаешь ты, твой сущий свет. Узнай Себя, и многократностью взыщи... ((())) Коль человек достиг желаемого, он Уж не стремится ни к чему... и спит, как слон... ((())) Нет ни на суше, ни на море драгоценней Твоей умеренности, отрок мой бесценный... ((())) Сидят в засаде ложь и страсть, высокомерье, И сластолюбие, и жадность, да и гнев, Каприз и ненависть, и сеют свой посев... Объединившись, чтобы стать горой плененья... ((())) Несомненно, даже буква из Писания, Это идол и завеса для познания. ((())) Любовь влюбленного - огонь, а Разум - дым... Когда придет Любовь, то Разум отлетает... Несведущ он в делах любви, и ум весь тает, Но сам влюбленный остается молодым. ((())) Эхо Так, значит, Разум - есть последствия Любви? Что на планете в атмосфере оказалась... На Солнце дыма нет! Любовь образовалась В Момент возжжения из Тьмы, как луч Зари... И, если Разум - дым, то разуменье - тьма... Во Тьме всех знаний возжигается Любовь... И обращает токи мысленные в кровь... Я помню этой Тьмы... Пространства и Века... ((())) Всякую букву Писания Идолом можно назвать. И, несомненно, признать Идол завесою Знания. ((())) Мною Вселенная нынче полна, Я же в Ней скрыт. Может быть, Мне без сокровищ Ее и не жить? Скрыта во мне вся Она! ((())) Если желаемой цели достиг, То от незнанья довольствуйся этим. Что же искать еще, что не заметил? Нет оживленья - засохнет родник. ((())) Нет ни на суше, ни на море Богатства большего, чем то, Чья суть умеренность. Но что Ты ищешь: счастье или горе… ((())) Когда разумный не мешал, То был в руках моих как воск Невежественный, да и взрос Он до ума, что мир вмещал… ((())) Всемогущего Бога Дауд вопросил: - Что за мудрость в явлении этом: Человек, не рожденный поэтом… - Чтобы скрытое Нами в себе воскресил! ((())) Я восхваляю только мудрость. Без нее Моей душе не нужно вовсе ничего. ((())) В науке спора проявляется Она, Принцесса Истина. А кто владеет Ею? Осведомленные наукою своею. А опыт жизни не заменит труд ума. ((())) В кругу суфийском много разных мудрецов: Гигантов знания, привратников у Бога, Любви приверженцев, хранителей святого… А остальные - вне названий, без концов… - РУМИ МУР - СКАЗКИ АТТАРА - Шейх Санан и в Море суфия - Шейх Санан - Город Шаха и другие НЕБЕСА АТТАРА - книга Руми (1207 - 1273) Музыкальная страничка Море Руми "Маснави" и притчи в книге "Жемчуга Руми" в Библиотеке Руми, Джалал ад-дин Мухаммад б.Баха ад-дин Мухаммад ал-Балхи (1207-1273 гг.) - известный как маулана (наш гоподин), знаменитый мистик и поэт, основатель и неформальный руководитель суфийского братства маулавийа. Родился в Балхе (Северный Афганистан), умер в Конье (Малая Азия). Его отец считался авторитетным факихом в государстве хорезмшахов, был популярным проповедником и имел тесные связи с суфийскими кругами. В течение ряда лет семья жила в различных городах Малой Азии. В 1228 г. Баха ад-дин переехал в Конью и стал руководителем центральной мадраса, унаследовав этот пост после отца. Путешествовал, выступал с проповедями, основал братство суфиев. В 1244 г. судьба свела его со странствующим «свободным мистиком» Шамс ад-дином Мухаммадом ат-Табризи, чьи идеи оказали на уми решающее влияние. Постоянное общение Руми с Шамс ад-дином вызвало недовольство учеников, которые в конце концов убили Шамс ад- дина. Горе Руми отразилось в его стихах, которые он стал подписывать именем своего мистического возлюбленного, обнаружив его в себе самом. Руми оставил громадное литературное наследие в стихах и в прозе. Мактуб (письма), поэма Маснави-йи маўнави (Поэма о скрытом смысле), Диван, газели. Этот мир как ладья, ну а время - река... И плывем мы по ней неизвестно куда. Но известно, зачем реки в Море текут, И когда для ладьи Боги крылья дадут... ((())) Молчание - море, а речь, как река. Тебя ищет море, чтоб взять навсегда... Но знаков его ты упорно не зришь, Да в поисках рек все без толку шумишь... ((())) А море, как небо, молчаньем сильно, Небес высоту опуская на дно. Сравни свои речи с его глубиной... Все реки текут, как известно, домой... ((())) С Возлюбленной рядом любое мгновенье Подобно хожденью по кромке обрыва, Где горные ветры гуляют игриво, То страх навевая, а то вдохновенье... СКАЗКИ РУМИ, СОКРОВИЩНИЦА РУМИ, ЭХО РУМИ Эхо РУМИ - Маснави Сказки Руми - сайт Эхо РУМИ Бахауддин Закарийа Мультани (ум. 1267) Где любовь - нет ни встреч, ни разлуки. Все вокруг - лик Возлюбленный. Звуки, Что звучат для ушей - это голос Его. Кроме песни Любви, больше нет ничего! Саади Ширазский (ум. 1292) Саади Ширазский, Муслих-ад-дин Абу Мухаммад Абдаллах ибн Мушриф- ад-дин (1184-1292 гг.) - персидский писатель и мыслитель. Происходил из небогатой духовной семьи. Учился в высшей духовной академии «Низамийа» в Багдаде. Посетил Мукку, 20 лет странствовал в одежде дервиша по всему мусульманскому миру. В Дамаске написал поэму Бустан (авторское название Саади-наме, 1257 г.), преподнес ее местному правителю Абу Бекру ибн Сааду, ему же посвятил и Гулистан (1258 г.). Саади вел полуотшельническую жизнь духовного наставника, старца в скромном подворье на окраине Шираза. Расцвет поэтической деятельности Саади попадает на годы монгольского владычества. Основу его литературных проповедей составили светлые идеи человечества. Спросили как-то раз у мудреца: - Что значит счастье? - тот в ответ сказал: - Кто сеял, и плоды кто собирал, Тот счастлив. А несчастье - мир скопца. ((())) Богатство для услады жизни. Но Дается жизнь совсем не для него. ((())) Кто совет упрямому дает, Сам же в нем нуждается и ждет… ((())) Закончит дело только терпеливый, До цели не доходит торопливый. ((())) Кто затеет спор с мудрейшим Чтоб прослыть в глазах людей Мудрецом, тот раб страстей, Тот - невежда из глупейших… ((())) Попадет мудрец к глупцам, И не ждет от них почета. А глупец трещит без счета, Как топор по зеркалам… Вот и думай, где тебе Поискать себе друзей. Коль с глупцами ты, сумей Быть в тени, молчать везде. ((())) Из тучи капелька до моря устремилась: - Я так мала пред этой бездною морскою, Что смерть наградою приму! - и вдруг смутилась… - В слиянье с морем стану я самой собою. Желанье это было в ней так велико, Что суть желания ракушка уловила, Когда та капелька достигла все же дно, То чудным жемчугом ее в себе взрастила. И перл, родившийся от мысли капли той Венец Царя собой украсил золотой. ((())) Коль самомнение в уме ты приютил, Не думай истину услышать, ты без крыл. Саадий Хамадский (VIII) Тело вышло из праха земного... Дух - с эфира, с небесного вздоха. Что ж боишься ты смерти, мой кроха? Прах - ко праху, а дух - в мир иного! Мухаммад Насафи (XIII) Плод существующего - это Человек. Снадобье мира, эликсир и чаша мира, Зерцало истины Вселенной, праздник Пира, Все это - знающий Себя и данный век... ((())) Он не таков, что все услышанное знает, И не таков, что все прожитое поймет. Препятствий много, путь воистину далек, И не возвысится, коль Книгу прочитает... Хотя б и думал, что всю цель он уяснил, Не обольщается пусть этот человек... Но осознает для чего дан жизни век, И как Творец его Всевышний сотворил. ((())) Есть наибольшее влияние на нас Того, что мы зовем обычно Время - Место. Стеченье разных обстоятельств интересно, И лишь оно решит загадку: Кто нас спас... ((())) Спасен любой из нас, когда приходит смерть, Но Кем? А главное - Какою станет твердь... ((())) На голове твоей корзина полна хлеба, Но ты стучишь в любую дверь, ища кусок... Сам по себе - ничто ты, камень иль брусок... Но... постучись в дверь сердца - Истинного Неба. ((())) Изящней дерева любой созревший плод. Там совершенство, где Причина, где черед. СКАЗКА «ТАЙНА ВОДЫ» - в Море Сказок Ибн ал-Фарид (ум. 1235) БОЛЬШАЯ КАСЫДА Ибн ал-Фарид, Шараф ад-дин Умар б.Али Абу Хафс ал-Мисри ас-Саўади (1181-1235 гг.) - крупнейший арабский поэт-мистик. Родился в Капре в семье выходца из г. Хама (Сирия), исполнявшего обязанности ходатая по делам о разделе имущества (фарид). Отец обучал его основам мусульманского вероучения. С юности Ибн ал- Фарид полюбил одиночество, надолго уединялся на склонах горы, общаясь только с дикими зверями. Около 15 лет провел в Хиджазе, где написал большую часть своих трудов.. Стал популярен, снискал репутацию вали (святого). Его могила в мечети ал-Азхар сохранилась и поныне. Наиболее известные касыды - ал-Хамрийа и Назм ас-сулук. Из Дивана (Три варианта перевода в отдельном файле Библиотеки) Вар.3 эхо перевода И.М. Фильштинского Пусть зовут Его скрытым, я вижу Его Каждой клеточкой тела в прекрасном движенье, В ощущении радостном, в прикосновенье Столь изящном и нежном, как нет ничего... Он в напевах лютни, мелодичной свирели, И в слиянии звучном всех песен любви, Он на пастбищах, в бархатной неге земли, В шелковистых деревьях, в полете газели... Он в прохладных туманах и в первых лучах Восходящего солнца, в дожде и тумане, В разноцветных коврах из цветов и в дурмане Ароматов душистых, в златистых стогах... В дуновении легчайшего ветра - вот Он, Что в подоле несет откровения ласки, Мои губы целуют волшебные сказки, Что улыбками светят на мой небосклон... Он всегда есть во мне, где бы ни был я сам, Мне не быть вне Его, и не знать мне чужбины. Мы едины с Возлюбленным, две половины, Что нельзя разделить, как звезду пополам... Где бы Он ни взошел, есть движенье мое, Как по тропке с ущелья к вершине горы. Ибо Дом Его мой, и едины в нем мы. Радость сердца - вот Он, вот мое существо... Ибн-аль Араби (ум. 1240) Ибн аль-Араби (1165 - 1240) - крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения "о единстве и единственности бытия". Уроженец города Мурсия, он происходил из старинного арабского рода. Его семья была известна своим благочестием, отец был чиновником сначала в Мурсии, а затем в Севилье. Два его дяди были известными приверженцами аскетизма. Ибн Араби получил традиционное мусульманское образование в Севилье и Сеуте. В Конье и Малатье он провел несколько лет, окруженный учениками. Среди них был и Садр ад-дин аль-Кунави (ум. в 1274), который впоследствии пропагандировал взгляды своего учителя в Малой Азии и Иране и считается главным интерпретатором его идей. В 1223 Ибн Араби приехал в Сирию, бывшую в то время под властью династии Айюбидов. В Дамаске пользовался покровительством губернатора, и имел возможность заниматься наукой, вести переписку со своими выдающимися современниками, среди которых были его соотечественник андалузский философ и врач Ибн Рушд, иранский философ Шихаб ад-дин ас-Сухраверди (1155-1191), поэт-мистик Ибн Фарид (1181-1235) и др. В Дамаске Ибн Араби закончил работу над Мекканскими откровениями, а также написал свой самый знаменитый труд Геммы мудрости (Фусус аль-хикам). Здесь же в 1240 он скончался, оставив после себя около 300 сочинений, посвященных исламской философии и суфизму. Что удивительно, что каждый человек Лишь в восхождении к Богу вечно пребывает, Но очень часто сам того не понимает, Или не чувствует, зачем же дан сей век… ((())) Уж если ты... объект какой-то возжелал, Удостоверься в том, что можешь обладать! Иначе бед тебе, мой друг, не сосчитать... Любой предмет - в руках Всевышнего кинжал... ((())) (перевод И. Бугаева) Какое чудо - сад среди огня! И так свободно сердце у меня, Что все вокруг оно воспринимает С любовью. В нем колена преклоняет Монах. Оно - лужайка для газелей, И капище для дароподношений, Кааба для арабов правоверных, Алтарь для мыслей самых сокровенных. Корана свитки и скрижали Торы. Я верую Любовь! В пустыни, горы! Ведет Она волшебный караван - Религия моя - мой дом, мой Храм. ((())) Нет наказания суровее для духа, Чем зреть невежество, отрава и для слуха. ((())) Познание - есть сердцем постиженье. Сердца чисты - Природы откровенье. ((())) Весь мир во власти мысли человека. Но это знает тот, кто может знать. Иному человеку не понять И малого в коротких рамках века. ((())) Все гибнет, кроме лика Божества, Все капли соберет Его волна. ((())) Бог в каждом сущем в мире пребывает, Настолько, сколько нужно, сколько знает. ((())) Являет Бог себя в любом дыхании, Всегда в неповторимом одеянии... ((())) Во всех явленьях мира - красота. Открой глаза, и уши, и уста. ((())) Любой, кто любит мира красоту, Чтит Бога, покоряется Ему. ((())) Когда тебе дается откровенье, То это плод бесценного мгновенья. ((())) Что древо жизни может дать тебе? Твой плод, что созревает в глубине. Ибн Ата (ум. 1309) Мы - пленники цепей своих страстей, Несчастные скитальцы - это мы. В пустыне, где любовь, мы храбрецы, Советчики мы в смуте у людей. Порою, мы ущелию подобны, Порою, словно небо, высоки. То каменные, то мы родники, То облако, то море, то безродны… Порою, мы с пустыми кошельками, То грабим, то богатства раздаем, То явны, то сокрыты. В мир идем. Но всякий, кто приблизится, тот с нами. Мы счистим с сердца ржавчину неверья, И станет с нами искренен любой. Со временем он мир постигнет свой. Все в мире - это Духа отраженья. Шабустари Махмуд (1286 - 1320) ибн Абдулкарим (1287–1320) – азерб. философ-пантеист. Филос. поэма М. "Цветник тайн" ("Гюльшан-и раз", Тебриз, 1848/49; Шираз, 1954) была переведена на англ., нем., франц., тур., частично на лат. и итал. языки. Выступая против платоновского раздвоения мира, М. писал, что "мир есть единое (существо)" ("Гюльшан-и раз", с. 11), хотя "бытие внешне проявляется во множественности, оно едино внутренне" ("Гюльшан-и раз", с. 38). Бог и природа, по его мнению, составляют единство; бог имманентен природе и неотделим от нее. Примыкая к аристотелизму в рассуждениях о форме и материи, М. вместе с тем писал, что "форма без материи, так же как и материя без формы, кроме небытия, ничего не означает" (там же, с. 29), а "все вещи в мире состоят из этих двух видов небытий" (там же). С начала до конца наш мир - зерцало! Сияющие солнца в каждой точке, В любой из капель сотни океанов, Вглядись в песчинку - бездна в оболочке! Ядро зерна, что сотня урожаев, А в семечке содержатся миры, В зрачке глазном все звезды распознаем, В биении любых сердец - лишь Ты. ((())) Противоречием проявляются все вещи, Но нет подобия для Бога даже в речи. ((())) Не выдержит разум блеск Лика Его, Иные глаза отыщи для того… ((())) Небытие - зерцало, а мир лишь отраженье, А глаз у отраженья - та личность, что в движенье. ((())) До появления тебя творились действия твои. Тебя избрали для того, чтоб их свершать в твоем пути. ((())) Когда в душе сомнения исчезли, Есть знание Единого и бездны. ((())) Мышление - прекрасное движение От лжи до светлой истины, узрение Всеобщего в мельчайшем, частном виде. Рожденье абсолюта на планиде. Когда в душе возникло представление, Его воспоминанием назвали, Затем образовалось размышление, Оно - самопознания скрижали. А вдумчивость мышление родит, Непознанное познанным явит. ((())) От лжи до истины единое движение - Вот чем является прекрасное Мышление. Увидеть целое и в капельке воды! Любой из атомов - суть солнце, суть миры! Ты - сердцевина мира, так познай себя! И не иначе, как сей мир душой любя...дальше Юнус Эмре (ум. 1321) Юнус Эмре (ум. ок. 1321г.) турецкий, мистический поэт, жил в центральной Анатолии. В течение сорока лет он был учеником Тапдука Эмре. Поэт-мистик скитался по стране, возможно, он встречался с Руми в последние годы его жизни. Он оставил Турции в наследство сокровищницу своих простых, окрашенных глубоким чувством стихов. Юнус объявил, что будет восхвалять Бога вместе с камнями и источниками, газелями и пророками. Совершенно всерьез воспринимал коранические слова о том, что все было создано ради почитания и восхваления Создателя. Юнус истово следовал установлениям классического суфизма. В настоящее время установить достоверный текст Дивана Эмре почти невозможно. Я за сливами на дерево забрался, Чтоб нарвать с него немного винограда, А Садовник мне на это: - Зря старался, Эти грецкие орехи - дар, награда. Ты и сам - прекрасный плод мой, ты орех, Ты - желанный гость в саду моих утех... ((())) Я не знаю, о, сестра, кто же я на самом деле… Может, кукла или нить, у которой нет предела… Может, мяч в руке Всевышней, Коромысло с тяжкой ношей? Иль дворец, где Царь неслышно Помышляет о пригожей? А беседует о мире, чтобы знать и удивляться… Может быть, я конь волшебный, Чтобы чистым полем мчаться? Иль волна я Океана в зримых рамках бытия, Или розовый бутон с ароматом «Бог и я». Может, я источник Моря, Что наполнен звездной ночью, Где и солнце и луна отражаются воочью? Может, я зерцало Бога от времен предвечных лет, Может, я не существую, Хоть пытаюсь знать ответ? Эхо Я не знаю, брат мой, свет, Кто же я на самом деле… Между нами сотни лет, Мы ж встречались на неделе… Я ли эхо слов твоих или ты предвестник мой? Жизнь одна нам на двоих или многих жизней строй? Я ли тот источник Моря, Где миллионы звезд живут? Счастье соткано ль из горя, Или беды в счастье жнут? То ли я конец начала, то ль начало у конца, То ли Вечность увенчала даром вечного Кольца? Может, персик я поспевший в ожиданье губ твоих, Или звук я улетевший, или не рожденный стих? Я, наверно, капля в Море вод небесных Океана, Что гуляет на просторе без запретов, без обмана… Нет, я лучик удивленья от твоих прекрасных глаз! Ты, Юнус, мое рожденье, сын и брат, отец, наказ! Ибн Йамин (1286 - 1368) Ибн Йамин, Акнер Рахроддин Махмуд ибн Алиер Йамин-ад-дин Тограй Муствуфи Фарюмади (1286-1368 гг.) - персидский поэт. Родился в семье ученого и поэта Алиера Иасини-ад-дина в Фарюмаде около Себзерара. Считается придворным поэтом династии Сербедаров. Сохранилось более 500 его стихов, главным образом афористических, а также касыды и маснави философского и мистического содержания. Что, кроме скуки, в силах тот добиться, Кто в доме навсегда уединится? И сокол, не покинувший гнезда, Не может называться ловчей птицей. Убайад Закони (1270 - 1370) Убайд Закони (1270-1370 гг.) - персидский сатирик. Происходил из арабской знатной, но обедневшей семьи. Некоторое время состоял на государственной службе, в дальнейшем занимался только литературным трудом. В сатирическом трактате Этика аристократии подверг критике моральные устои современного ему общества. Автор пародийного трактата Сто советов, сатирического словаря энциклопедии Определения, сказки в стихах Мышь и кот. Закони создал также сборник веселых анекдотов Радующая сердце книга. Мир - это место, где ищут покоя, Но не ходят его, с бездной споря. ((())) Мудрый - кто полон душою своей, Не отвлекаясь на мир и людей. Хафиз (1325 - 1389) Хаджа Шамс ад-Дин Мухаммад Хафиз Ширази (1326 -1389/90 гг.) - персидский поэт. Происходя из незнатной и небогатой семьи ширазских горожан, Хафиз, однако, получил полное богословское образование и прославился как хафиз (человек, знающий Коран наизусть). Придворная поэтическая деятельность не обогатила Хафиза, и во многих стихах он говорит о себе, как о человеке необеспеченном. Диван Хафиза, собранный после его смерти, распространялся в огромном количестве списков в Иране и за его пределами. В возрасте 21 год он стал учеником Аттара в Ширазе. Он уже тогда стал слагать стихи и стал поэтом и чтецом Корана при дворе Абу-Исхака, вошёл в суфийский орден — Тарика. В 1333 Мубариз Музаффар занял Шираз, и Хафиз стал слагать песни протеста вместо романтических стихов. Когда ему было 52 года, шах предложил ему вернуться в Шираз. Рассказывают, что он в возрасте 60 лет вместе с друзьями организовал сорокадневное медитативное бдение, и его дух встретился снова с Аттаром, как 40 лет назад. Он написал много знаменитых лирических газелей — о любви, вине, красоте природы и розах. Умер в возрасте 64 лет (1390 год), похоронен в саду Мусалла в Ширазе. Мавзолей Хафиза является одной из основных достопримечательностей Шираза, туда приходят многочисленные паломники, мавзолей находится в парке, где постоянно под музыку декламируются стихи Хафиза. Также, распространены гадания на "Диване" Хафиза. После его смерти появляется «Диван» — сборник из 600 его стихов. Не причиняй лишь зла другим, а в остальном… Живи, как знаешь, и судьба тебе поможет. Иного нет греха. Добром же ты умножишь Себя, как в зеркале, светящимся добром... ((())) Людей пора переродить и вырастить свой сад, И мир свой заново создать - иначе это ад... ((())) Среди всего, что сотворил из ничего Творец миров Мгновенье есть! В чем суть его? Осталось тайною оков... ((())) Если меж пальцев ушли наслажденья - Значит ушли. Если могли мы терпеть униженье - Значит могли. Если гнетет нас любви тирания - Значит гнетет. Если терпение - значит терпенье... Солнце взойдет. ((())) Жизнь не так коротка, как я думал сначала... Окончания ищешь - находишь начало. ((())) Тому, кто воистину любит, Бессмертие смертность погубит... ((())) Искать спокойствия в любви - вот заблуждения твои. ((())) эхо перевода Евгения Шешолина (Журнал «Лавка Языков») Лепестки уснувших роз гиацинтами закрой, То есть, лик-то поверни, мир смахни своей рукой! И росинки пота сбрось на цветник, как с чаши глаз, Опьяни живой водой Мир, таящийся от нас. И хоть как-нибудь нарциссы сонных глаз приотвори, А ревнивые ресницы дивных цветиков сомкни! Если ты не убивать глаз влюбленных не умеешь, Пей с другими, ну а нас - упрекни, не пожалеешь? Словно пена от вина на очах твоих завеса, Жизнь слепая, по законам - хуже кислого замеса. Коли дни - роз лепестки - осыпаются, мы пьем Роз вино в кругу суфийском, в розе жизни, где живем! Здесь фиалок аромат, кудри милой разлетелись, И тюльпановый букет. Пей, чтоб души отогрелись! Здесь Хафиз о встрече молит: - Боже мой, не оттолкни Ты молитву душ страдальцев, да в уста свои впусти. ((())) Тело вышло из праха земного... Дух - с эфира, с небесного вздоха. Что ж боишься ты смерти, мой кроха? Прах - ко праху, а дух - в мир иного! ((())) Эхо Мы боимся не смерти, Отец, А того, что обитель сердец Примет дух наш не столь совершенным, Чтобы стал он, извечно-блаженным... Вечные друзья Просило сердце у меня то, чем само владело: В волшебной чаше увидать оно весь мир хотело… Жемчужина, творенья перл – всевидящее Сердце О подаянии слепца просило – и прозрело! Свои сомненья в харабат принес я старцу магов: Мужей, желающих прозреть, там множество сидело. Седой мудрец, навеселе, глаза уставил в чашу: В ней все, что было на земле, пестрело и кипело. Спросил: «Давно ли от вина ты глаз не отрываешь?» «С тех пор, как этот небосвод воздвигнут был умело!» Прозренье сердца - свыше нам ниспосланное чудо. Все ухищрения ума пред ним – пустое дело. Тот, кто изрек «Бог – это я!» - по мнению мудрейших, Казнен за то, что приоткрыл завесу слишком смело. А у того, кто в сердце скрыл открывшееся свыше, О миге Истины в душе воспоминанье цело. И если будет небесам ему помочь угодно, Свершит он чудо, как Иса, вдохнувший душу в тело. Всегда и всюду Бог с тобой, а малодушный суфий Не знал о том и призывал Аллаха то и дело. Спросил Хафиз: «А почему любовь тяжка, как цепи?» - «Чтоб сердце, разума лишась, от сладкой боли пело!» Сложнейшая философско-мистическая газель, изобилующая кораническими и легендарно-историческими ассоциациями. Накшбанд (ум. 1390) Накшбанд, Баха ад-дин Мухаммад б.Бурхан ад-дин Мухаммад ал-Бухари (1318-1389 гг.) - крупнейший представитель среднеазиатского суфизма. От его ремесла (накшбанд – чеканщик) происходит название суфийского братства накшбандийа, вместе с тем традиция братства не считает его основателем: он - пятый в цепи руководителей накшбандийа. Духовным основателем считается ходжа Йусуф ал- Хаспадани (ум. 1140 г.). Накшбанд родился в семье таджика- ремесленника в селении Каср-и хиндуван, умер в родном селении. Его отец был ткачом и чеканщиком. Основную роль в судьбе Накшбанд сыграл дед, имевший прочные связи с суфиями, он и пробудил у внука интерес к мистике. Первым наставником Накшбанда был шейх Мухаммад Бабаўйн Самаси, который незадолго до смерти велел ввести ученика в общество дервишей ходжиган. Согласно традиции братства, Накшбанд прошел духовную инициацию с помощью ўАбд ал-Халика ал-Гиджувани, которого он увидел во сне и который направил его. Почти всю жизнь Накшбанд провел в Бухаре и окрестных селениях. После смерти был признан святым и ходатаем перед Богом, чудодеем и покровителем Бухары. К восьми принципам ал-Гиджувани он добавил еще три: Вукуор-и замани – временная остановка. Вукуф-и ўадади - остановка для исчисления. Вукуф-и калби - сердечная пауза. Письменных трудов Накшбанд не оставил. Я внешне с вами, ну а внутренне - с собой. В родных мирах - в соединении с Любимой. И путешествую по жизни негасимой В звучанье имени Накшбанд своей судьбой... Эхо Я внешне с вами, а на самом деле я В мирах галактик, где Любви огонь пылает. И ароматом дух в мирах иных витает, Вне форм, вне имени, что всполохи огня… ((())) Любит добрых всякий, кто есть в мире. Если же ты любишь также злых, Значит, победил себя. Отныне Ты ушел от поисков пустых. ((())) Когда ты делом занят истинно своим, То любопытным ты не станешь объяснять, И даже тем, кто жаждет видеть и понять, Поток всех дел и русло действий вместе с ним... Любая внешняя оценка этих дел Второстепенна для того, кто жить сумел. ((())) Твое к Нему, я говорю о Слове Бога, Твое взаимное общение! Лишь так. Но не отшельничество, что являет знак Желанья славы... Слава - гибель прежде срока. ((())) Дела же добрые - в собрании людей, И лишь в содружестве взаимном познаются... Взаимодействием духовным отольются В Единый колокол звучания Идей. Ираз (XV) Бог являет Себя в тех лучах, Что ты выдержать можешь, искатель! Посмотри же на свой знаменатель, С ним числитель сравни, при свечах... Магриби (ум. 1406) Разве знаешь ты, откуда мир возник? Появилось человечество откуда? Дуновенье, оживляющее чудо, Как забил струей однажды твой родник? Что такое Суть Христа и Соломона? Мысли всходят и являются откуда? Беспрерывное чарующее чудо, Проявляющее фокусы Закона... Почему один в печали, а другой Вечно радостен? Откуда грусть, веселье? Как случается с людьми судьбы веленье, Почему, один малыш, другой большой? ((())) Врата Реальности раскроются лишь так: Духовный подвиг - чудотворец, светлый маг. ((())) Начало мира и конец - Любовь пылающих сердец. ((())) Весь мир не что иное, как Тень познаваемого, знак... ((())) Бесконечно море... Вечная волна! А завеса - это множественность волн. И плывет по морю вечному мой челн, Все, что в нем - миров движение. Со дна… Все на берег устремляется ретиво… Берег моря бесконечного - оно, Мое сердце, воплощение Его. Волны в берег ударяются игриво, Наполняя мир собою, всю пустыню, Что сроднилась с океанскою волною. Ведь пустыня стала морем, море - мною, Ибо в море лишь спасение отныне… Согласно пуранической космологии, вокруг Меру вращаются все светила, а на её вершине пребывают всесильные дэвы, такие как Индра и Брахма. Причём Индралока — обитель главного ведийского дэвы — Индры располагается на самой вершине Меру. Там находится великолепный дворец Индры, в саду которого произрастает растение сома, из которого изготавливается священный напиток бессмертия. В «Матсья- пуране» сказано: «Она из золота и светит подобно огню без примеси затемняющего дыма. Четыре её стороны имеют четыре ых цвета. Цвет восточной стороны её белый, подобно цвету брахманов; цвет северной стороны — красный, подобно цвету кшатриев; цвет южной стороны — жёлтый, подобно цвету вайшьев; цвет западной стороны — чёрный, подобно цвету шудр. Высота её 86 000 йоджан, из которых в земле находится 16 000. Каждое ребро четырех её сторон составляет 34 000 йоджан. На этой горе есть реки с пресной водой и прекрасные золотые жилища, в которых обитают различного рода духовные существа: дэвы вместе с их певцами гандхарвами и их любовницами апсарами, а также асуры, дайтьи и ракшасы. Вокруг горы находится водоём Манаса, а вокруг этого водоёма с четырёх сторон обитают локапалы, а они — хранители мира и его обитателей. У горы Меру есть семь узлов, то есть больших гор, названия которых суть Махендра, Малайя, Сахья, Шуктибам, Рикшабам, Виндхья, Париятра. А маленьких гор так много, что их почти не счесть; это и есть те горы, на которых живут люди. Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами, и на которой обитают ракшасы, пишачи и якши; Хемакута — из золота, на которой обитают гандхарвы. » В «Вишну-пуране», одной из самых авторитетных Пуран индуизма, в которой содержится обширный материал по философии, космологии и богословию, о горе Меру сообщается следующее: «Внутренней оболочкой наделённого великим Атманом мирового яйца была гора Меру, а внешней оболочкой — горы; околоплодные воды образованы океанами. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты, миры, дэвы, асуры и люди. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнём, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделёнными десятью качествами и великим принципом творения». Ашвар ал-Касими (ум. 1434) Анвар ал-Касими (ум. 1434 г.) - поэт, писал на персидском и азербайджанском языках. Жил в Герате при дворе Шахрух Мирзы, который, заподозрив поэта в подготовке тайного заговора, выслал его в Самарканд. Ал-Касими воспевал возвышенную любовь, в поэме Друг посвященных проповедовал пантеизм, осуждал карьеризм, эгоизм, восхвалял моральную чистоту. Сохранилась также лирическая поэма Степени посвященных в Диван. Нет знающего Все, но кроме Бога! Все наши знания есть то, что бытием Его считаем. Так спросите же - Зачем, Куда и Как ведет познания дорога. ((())) Душа суфийская - в глубоком лицезрении прекрасной Истины, Разумного душа - в предположениях витает, чуть дыша... Обречена она на горечь и сомненья. ((())) Предположением до Истины никто Не доходил, но тот, кто Истину познал, Предположенья и сомненья убежал! Прошел сквозь них водою через решето... ((())) Коль отдалишься ото тьмы своей на миг, То станешь светом, коли света ты достиг... ((())) От величия Бога дан разум, От безумства и страсти - любовь. В размышлении разум, в безумстве любовь... Излечения нет... Сей недуг губит сразу... ((())) Озарения путь и познания суть - Это путь к осознанию Бога. В подражании - к краху дорога... А в сомнениях - топи да муть... ((())) Все, что делаешь ты: и добро, да и зло, Это все для себя. Так судьбой суждено. ((())) Не ставший пленником у горя - не влюбленный, Не наколовшийся на меч - тот не влеченный. Кто, позабыв себя, стал Другом для Него, Тому открыты двери всех сердец Его. ((())) Глубинный Разум так сказал: - Источник Я Всего, что есть, что называется Земля... Любовь явилась, утверждая: - Суть Всего, Что существует - отзвук Сердца Моего... Шихаб ад-дин б. Бинт Амир Хамза (ум. 1444) Правнук амира Кулала, потомка Пророка Мухаммада в своей работе «Житие Амира Кулала» приводит популярные отрывки или стихотворения из сочинений различных авторов, таких как Омар Хайям, Ансари, Саади, Аттар. Некоторые из этих изречений я переложила на стихотворную форму, вот они: Прощайте, сотоварищи мои По дому, что из глины и воды. Прошу я на правах старинной дружбы Прощения… Слова уже не нужны… ((())) Друзья, когда идете мимо праха, Что мною был, смотрите с назиданьем Живущих в мире бренном. Мира зданье Для всех невежд прибежище от страха. Кто страх изжил, тому одна дорога Открыта и ведет она до Бога. ((())) Достоинства роз и вина Открыты любителю выпить Нектар аромата до дна И счастьем тропинки осыпать… Несведущий, знай, ты прощен Поскольку не знаешь причины Страстей, к суете обращен При свете от жалкой лучины. ((())) - Как можешь говорить о Боге ты, Коль сам его не видел никогда? - Спросил так ученик. - Мои версты В пространствах, где не властвуют года. ((())) У птицы Веры два крыла: страх и надежда. Летать без крыльев зря пытается невежда. ((())) Если Знания нет - нищий он у дверей, Даже если богаче он многих царей. ((())) Чем мы являемся, то видимо другим, Хоть оболочка то скрывает, что творим. ((())) Чьи речи лучше их поступков - те ученые, У мудрецов поступки лучше их речей. А цель наук, к которым тянутся влеченные, Святое действие от знания лучей И бого-словие, как Слово, что от Бога. Иди же к цели, хоть и сбился ты немного… ((())) Образование без добрых дел - смех дива, Невежда деятельный - горе и раздор, Безделье глупого - воистину позор, Чалма и звания - пустышка, что красива… ((())) Общайся с другом, ну, а если нет терпенья, То с тем, кто с ним в союзе иль в соединенье. ((())) «Сначала друг, потом дорога», о, мудрец, Я дам совет, что сердцу нужен и приятен: Не оставайся с тем, кто подл и неопрятен, Общаясь с ним, ты приближаешь свой конец. ((())) Сожги все то, что ты имеешь в дар причастья И лишь тогда поймешь, что солнце - это счастье. ((())) Будь улыбающимся в мыслях, новобрачным, Ведь лишь осел бывает глупым, кислым, мрачным… ((())) Не соглашаюсь я с Хайямом лишь в одном, Когда поет он «…Мир не стоит и гроша, Мир - горстка праха, где страдает лишь душа, Так не печальтесь, покидая этот дом…» Омар, ты прав, но для таких, каков ты сам, Для остальных сей мир - дорога к небесам. Преодолеют бездорожье, кто с крылами, А остальные возвратятся, вечность с нами… ((())) Если лестницу сжечь пора, К дому дервиша смело приставь… А не сможешь дожить до утра, Ночью сердца в огне расплавь… ((())) Примирись с этой болью: лекарство твое - Я. Не ищи средь людей, обрати на Меня взгляд. Ты убит был в пути, зная то, что идешь до меня. Я - цена твоей крови, спасибо, что принял яд… ((())) Порви с невеждами, пусть даже то родня: Страданья больше, чем покоя для тебя… ((())) Заветы полюса познавших для того, Кто ищет мудрости, как мира существо, И нет иного указания тебе, Чем быть последовательным в своей судьбе. ((())) Хранящий веру - проводник наш на пути. Ты стань хранителем! - Но вот какой ответ Вдруг прозвучал: - Я не достоин, силы нет… А я ему: - Дитя, жизнь - дар, чтобы идти. И мне не важно, согласился ты, иль нет, Ведь вместо личной воли будет Знанья свет. ((())) Эхо Ты назови меня хорошей иль плохой, Мне дела нет до разных качеств, праздных слов, Я весела и сердце легкое со мной, Желаю счастья всем, так будь же ты здоров! Мы возвращаемся туда, откуда родом, Сравню себя… с еще незрелым, кислым плодом… ((())) Что весомее: сила от мудрости, Иль беспечность моя, что от глупости… ((())) Наставник тот, кто видит путь, он - падишах На троне верности, и если предъявить Вдруг оба мира, чтоб внезапно удивить, Не отведет он взгляд от Истины в веках… ((())) Не понять сырому пепла… Знанью чувства… камню ветра… Абу Саид (ум. 1469) Абу Саўид Майхани (Михани, Михи) Фадлаллах б.Аби-л-Хайр Ахмад (987-1049 гг.) - один из создателей восточной (хорасанской) школы суфизма. Родился в семье аптекаря в Махайне - небольшом городке провинции Хорасан, там же и умер. Юношей он отправился в Мерв, где в течение пяти лет слушал курс шафиўитского права. В 997 г. в Серахсе «божий человек» Лукман Сарахси привел Абу Саўида в суфийскую обитель к Абу-л-Фадлу Мухаммаду ас-Сарахси, который убедил его оставить богословские науки, разрешил ему вернуться в Майхане с наказом отправлять зикр, повторяя лишь одно слово «Аллах». Вторую половину своей жизни Абу Саўид провел как признанный авторитет, наставник и учитель. Абу Саўид считается первым суфийским шейхом, который разработал для своих учеников кодекс норм поведения из 10 пунктов. Когда желаешь ты наград, То вспомни: где "ты" есть - там ад! Свои желанья укрощай, Где нет "твоих" желаний - рай! Джами (1414 - 1492) http://www.stihi.ru/author/feana Сказки суфиев в ритмах Джами, Абдурахман Иур ад-дин ибн Ахмад (1414-1492 гг.) - персидский философ и писатель. Писал на фарси. Родился в семье влиятельного духовного лица близ г. Нишапура. Получив образование в Герате и Самарканде, Джами отказался от придворной карьеры и примкнул к ордену накшбандийа, который впоследствии возглавил. К раннему периоду творчества относятся прозаические суфийские трактаты, первая часть поэмы Золотая цепь, трактаты о рифме и метрике, руководство по составлению стихотворных ребусов (муўамма). Учеником Джами был Алишер Навои. Период после 1474 г. открывается религиозно-философскими касыдами Море тайн и Сияние духа, сборником биографий суфийских вятых Дуновения дружбы из обители святости. В 1487 г. Джами завершает цикл поэм Семь корон (Созвездие Большой Медведицы), в которые вошли поэмы Саламан и Абсаль, Юсуф и Зулейка, Лейли и Меджнун. Поэма Дар благородным (1481-1482 гг.) включает 20 притч. Последние годы Джами ознаменованы созданием Бахаристана, трех лирических диванов и Трактата о музыке. Не похваляйся, что избавился навек Ты от гордыни, совершенный человек. Ее заметить потруднее, чем в ночи Увидеть след от муравья... так помолчи. Не похваляйся интеллектом и умом. Знай, интеллект - твое препятствие в Пути. Твоя ученость - это глупость... отмети От сердца их, чтоб не раскаяться потом... ((())) О, человек, склони внимательно свой слух... Я возвещу тебе скрижали благородства. Послушай истину, услышишь сердца сходство, Да не суди скоропалительно и вслух... Прощай друзьям своим всегда, хотя б они Несовершенство сотни раз тебе являли. Не доводи себя до грани, где б объяли Тебя виновности оковы и тиски. И не прельщайся, как безумцы от богатства. Богатства сходны с облаками на ветру... Еще одно - не доверяй все языку. Все то, что в сердце охраняй от речи рабства... Я не раскаивался в собственном молчанье, Но... за слова свои катался по земле, От слез и крови увлажненной. А судьбе Давал напрасные словами обещанья... ((())) Раз у шейха Саида спросили: - Скажи, В чем суфийский закон, хоть края покажи... - Откажись от того, что ты держишь в уме, - Отвечал шейх, - еще, от того, что в руке. Да отважься, пытливый искатель, на то, Что судьбою и Богом тебе суждено. ((())) Не разрушая талисмана бытия, Не снять покровов с клада истины. Пойми, Что море - истина, слова же - миражи. А миражами утолить себя нельзя. ((())) Из многих граней бытия душа возьмет, Отбросив низшее свое существованье, Лишь полированные грани осознанья: То - свет сердечный, и бессмертье обретет. ((())) Так устроен этот свет, что без боли счастья нет. И младенец прежде неги девять месяцев во чреве… И рубин, что так блестит, до поры в скале сокрыт, И поэт, чей слог нектар, в темноте носил свой дар… ((())) Тебя мы иногда зовем вином, Иной раз называем жизни чашей, Зовем зерном Тебя, ловушкой нашей. Ты - вечный, вездесущий Отчий Дом. ((())) Нет звука, кроме звука уст Твоих, Нет буквы, кроме букв, где Твое Имя. Скрижали мира созданы Твоими Руками. Как не видеть их, благих! ((())) Беги от слишком крепких уз, Избегнешь и скорбей. Не будет истинно близка твоя душа ничьей. ((())) Едва ли склонности твои С чужими совпадут, Ну, а фальшивые зачем, куда они ведут? ((())) Коль сыщешь друга по душе - Разлука на крыльце. Глоток ее напомнит вкус Небытия тебе. ((())) Уста кто не может надежно сомкнуть, Не в силах услышать премудрости суть. Алишер Навои (1441 - 1501) Навои, Низам ад-дин Мир Алишер (1441-1501 гг.) - поэт, мыслитель и государственный деятель. Родился в семье тимуридского чиновника. К 15 годам Навои стал известен как поэт, слагающий стихи на двух языках (среднеазиатский тюрки и фарси). Учился в Герате, Мишходе и Самарканде. Был хранителем печати при правителе Хорасана, получил титул эмира. За прогрессивные позиции Навои в 1487 г. был сослан в отдаленную провинцию Астрабад в качестве правителя. Крах надежд на возможность политического переустройства страны и установления мира, вынудил Навои оставить службу. Вернувшись в Герат в 1488 г., конец жизни провел в успешной творческой работе. Наследие Навои велико: 30 сборников стихов, крупных поэм, прозаических сочинений и научных трактатов. Речь - одно, Смысл - другое... Об этом размысли. Тот, кто занят словами, не ведает мысли. ((())) Тело - замок, сердце - зеркало, узнай. Красоту, что в зеркалах, и созерцай... ((())) Придет пора покинуть мир земной... Не лучше ль без долгов тебе уйти? Но коль дела остались на пути, То будто в грязной обуви... домой... ((())) Кто от гордыни излечился, богатств духовных причастился. ((())) От взглядов любопытных береги Ты тайну и словами дорожи. ((())) Когда в тебе достаточно терпенья, Любым задачам ты найдешь решенье. ((())) Если хвалит себя, значит ум не в порядке. А достойный признает свои недостатки. Хамза Фансури (XVI- XVII) Хамса Фансури - малайский поэт второй половины XVI – первой половины XVII веков. Из султаната Аче (Сев. Суматра). Вел странствующего дервиша суфийского братства кадирийа. Неортодоксальные суфийские сочинения Хамсы Фансури обнаруживают влияние философии Ибн ал-Араби, Руми, ал-Ираки, Джами. Его прозаические и стихотворные сочинения: Тайны гностиков, Адепт, Поэма о собрании дервишей, Поэма о птице-душе, Поэма о единой рыбе и др. После смерти Хамса Фансури был объявлен еретиком, а его книги преданы огню. Подобно золото Владыке, а монета Рабу подобна, и, на самый первый взгляд, Они различны, и названье и наряд, Однако суть неразделима в токах света... Когда монета уж "не зрит" саму себя, То остается только золото ее, Тогда видно лишь золотое мумие, Для глаз монеты нет. Та гибнет в нем горя... Вот точно так и человек. Когда он "гибели" достиг, Не сознает он хода лет... Он ощущает только миг... ((())) Узнать влюбленного? Он тот, кто не страшится Разумных страхов, даже смерти не боится... Что тигр ему и что ему свирепый слон, Что яд змеи, что пламя, если он влюблен! Дара Шикох (ум. 1659) Дара Шикох (1615 - 1659 гг) - правнук Акбара, наследный могольский принц. Вместо того, чтобы заниматься политическими и военными делами, дара предался литературным занятиям, прекрасно разбирался в классических работах по суфизму. Писал библиографические работы о ранних суфиях (Хасанат ал-,арифи, Сакинат ал-аулийа). Величайшим творением Дары стал перевод Упанишад на персидский язык (Сирр-и акбар “Величайшая тайна”). Эта книга в высочайшей степени влияла на европейскую мысль на протяжении всего 19 века. Подобно ранним персидским поэтам он говорил “Рай там, где нет муллы”. Как истинный мистик он предпочитал непосредственный опыт слепому подражанию. Постигающий - Подобен льву, что пожирает только дичь, Что убивает сам - вот тот, кто постигает, Но не лиса, что лишь остатки подбирает. А жизнь дается для того, чтоб Жизнь постичь! Бедиль (1644 - 1721) Бедиль Мирзо Абдулкадыр (1644 - 1721 гг.) - поэт мистик, родился в семье одного из падишахских нукеров в г. Азимабаде, входившем в Бенгальскую область Индии. Потерял отца в раннем детстве, воспитывался дядей. Был странствующим дервишем. Бедиль - один из наиболее проникновенных поэтов. В его Куллает (полное собрание сочинений) входит 14 произведений: прозаические - Предисловие, Переписка, Афоризмы, Чор унсур (Четыре элемента), остальные в стихах - Талисми хайрат (Талисман удивления), Ирфон (Познание), поэма Комде и Модан и др. *** Свободой можно ли назвать Необходимость жить и знать? ((())) Нет жемчуга в ручье, и не было вовек... Богатым на Земле не станет человек. ***